萨特存在主义（萨特和波伏娃）

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如何理解萨特的存在主义？

萨特的存在主义哲学有三点:

(1)“存在先于本质”。在萨特看来，就像一粒偶然掉落在这个世界上的种子，根本没有本质，只有存在，而你要确立自己的本质，就必须通过自己的行动来证明。人只是他自己行为的结果。

(2)“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人对行动的选择是自由的。这是因为人的选择没有先天的模式，没有上帝的指引，没有他人的评判。人是自己行为的唯一指挥者，但他要对自己的行为负责。

(3)“世界是荒谬的”。人们偶然来到这个世界，面对瞬息万变、无锂、无序、纯属偶然、混乱、不合理的客观外界，人们感到处处受到限制和阻碍。在这个无边无际的世界里，人无法掌控自己的命运，只觉得恶心想吐。

1、“自由”和“自我关怀”

萨特认为哲学的基本问题是存在问题，并将存在分为两种:自由的存在和自我的存在。要理解萨特的存在主义，首先要理解这两个概念的含义。

所谓“自由存在”，是指超越意识的东西，相当于事物和人的未知根源和本质。这种本质是“超现象级”的，隐藏在深处。它是绝对永远存在的，但它是偶然的，没有必然性，也无法被真正理解。所以，这是一个奇怪、荒诞、恶心的世界。

所谓“自我存在”，就是人的主观意识。它是一种真实的存在，但同时又是一种虚无。因为它是自由的，不确定的。它永远不会像以前那样。所以“现在”永远是对自我的否定和不满，从而成为虚无。

自我存在和自我行动本质上是对立的，但又是统一的。一方面，自我行为的存在没有自由就不能独立存在，没有自由的自我行为就会变得抽象，就像一个没有音高和音色的声音。另一方面，自由只存在。至于是什么，是自我行动或者意识给的。如果没有自我行动，自由就只是一个无意义、无价值、无缝的、不包含任何差异的东西。自由只有通过人的意识才能得到解释，才能成为有意义的、真实的存在。

2.存在先于本质。

萨特把纯粹的主体性，即自我行为，视为人的基本存在；以此为哲学的出发点，推导出外部客观世界的存在。因此，“人的存在”或“纯粹的主体性”被视为宇宙万物的基础和源泉。人的存在被认为是第一性的。基于此，萨特反对“本质先于存在”的传统观念，在人的存在和本质问题上提出了“存在先于本质”的观点。

所谓“存在”，是指“人的现实”或“自我”。也就是个人的主观性。所谓“本质”，就是人按照自己的意志在行动中创造自己的规则。存在先于本质这一命题的基本含义是，人最初只是作为纯粹的主体性而存在，他的本质和各种特征是后来被主体性选择和创造的。所以世界上没有人性，因为没有设定人性的神。人无非是自己做出来的东西。事物是不同的，它们无法选择和创造自己的本质。事物的本质是人的意志赋予的。即人们根据自己的需要和目的，通过意识的作用使它具有某种意义和价值，即使它具有本质，然后作为某种东西出现在世界上。显然，在一个事物出现之前，它的本质就已经存在于人的意识中了。所以，事物在存在之前都是本质的。这样人和事就完全不一样了，从而肯定了人的价值和尊严，强调了人的主观能动性，强调了人的地位和作用，激励人积极行动起来创造自己的本质。因此，萨特的存在主义实际上是一种行动哲学。

3.自由理论

萨特认为，自立是绝对自由的，它不受任何东西的束缚，包括自身。它不断地否定自己，创造自己，发展自己。正因为人完全自由地创造自己，所以他是根本自由的。同时，人的自由先于人性。人的存在不是为了未来的自由。人的存在和他的“自由”没有区别。但萨特的自由并不意味着实现目标和成功，而仅仅意味着选择的自主性。只要能选择，就是自由，即使不选择，也是选择，就是选择不选择也是自由。在萨特看来，人的绝对自由只表现为他被抛入世界时是孤立的。因为没有什么能决定他。他必须自己决定，自己选择，自己创造。人的一生也是一个不断选择的计划，不断自由选择，创造自己的本质，不断创造自己走向未来。

4.责任和人道主义

萨特分析了人被判定为自由的原因:第一，上帝不存在，没有上帝给的戒律可以遵循。个人是无奈的，必须自己去探索和选择；第二，没有先验的、普遍的人性，所以没有普遍的伦理告诉你该怎么做。你的意志是绝对独立的，你可以从各种可能性中选择。第三，世界是荒诞的，没有必然性，也没有客观必然性来束缚我的自由选择。既然如此，还有什么能为个人提供一个普遍的价值标准呢？不会的，人类的一切行为准则，一切是非善恶的区分，都是由个人自己决定和自由选择的，不存在客观的道德规范和准则。但萨特认为，既然人是绝对自由的，那么无论发生什么，每个人都必须对自己的选择、行为和价值观负全责。另外，在现实世界中，人的存在并不是孤立的、纯粹的，而是始终处于一定的情境中。通过一个人的选择，牵连到全人类。换句话说，我们不仅要对自己负责，也要对所有人负责。这就是人的意义和价值。在这里，萨特把存在主义变成了一种人文主义。

萨特存在主义哲学的主要内容是什么？

萨特(1905-1980)是法国著名的存在主义哲学家。存在主义产生于19世纪，以克尔凯郭尔(1813-1855)为先驱，海德格尔(1889-1976)和卡尔·雅斯贝尔斯(1883-1969)为早期代表。萨特在继承中发展，形成了自己的无神论和人道主义存在主义的哲学体系。萨特理论的核心是试图解释人在世界上的存在，自称是一种尊重人的个性和自由的以人为本的哲学。他认为只有人有“存在”，人的存在先于人性。没有上帝来定义人性，也不存在所谓与生俱来的抽象人性。人性是由其行为决定的。世界是荒诞的，人很难明白自己的处境。所以，存在就是虚无，孤独，焦虑，痛苦。但是，人是自由的，“人是自由的”，人必须行动，行动就是选择，人要为自己的选择负责。

萨特:存在主义是一种人道主义

为了给存在主义正名，萨特首先回应了存在主义面临的几种批评:

那么，什么是存在主义？萨特指出，存在主义是一种使生活成为可能的理论；这一理论也肯定了任何真理、任何行动都同时包含了客观环境和人的主体性。

历史上有两种存在主义:以卡尔·雅斯贝尔斯和马塞尔为代表的基督教存在主义；以海德格尔、萨特为代表的无神论存在主义，坚持存在先于本质，也可以说哲学必须从主体性出发。

18世纪的无神论哲学过于强调人性和人的普遍本质，狄德罗、伏尔泰、康德都是如此，而存在主义则认为人首先认识自己，出现在世界上——然后定义自己。人们只是他们认为他们想成为的人。这个原则突出了主体性，暗示了人是一种致力于未来的存在。换句话说，人只有在努力成为某样东西的时候才存在。现实生活中，每个人的人生很大程度上都是自己之前自发的决定和选择的结果。

存在先于本质的结果必然导致无限责任制，每个人都必须对自己的行为负责。如果你是一个决定论者，人们可以把“果”的责任放在各种“因”上，比如把现状归结为粒子之前的初始状态的机械决定论，或者上帝的先验决定论。但是存在主义者必须对自己负责，承担所有的责任。

主体不仅要对自己负责，也要对全人类负责。当人们为自己做出选择时，他们也为所有人做出了选择。在选择的过程中，主体充分肯定了所选选项的价值。如果存在先于本质，我们要在铸造自己形象的同时存在，那么这个形象适用于所有人，适用于我们生活的整个时代。主题是塑造一个人的形象，希望大家都这样做。“当我塑造自己的时候，我塑造了别人。”比如一个人结婚生子的决定，是ta自己意志的决定，但也是对人类一夫一妻制的呼唤和肯定。另一方面，一个人对丁克的决定，是对人类正常繁衍方式的拒绝和否定。通过行动，主体将自己投入未来。作为人类的一员，他也将人类抛向未来。

但人们往往没有意识到或者主动逃避这种为全人类立法的责任感。他们会说“不是每个人都做我做的事”，这其实印证了他们所否认的普世价值。逃避责任就是逃避责任背后的痛苦。然而，这种痛苦才是他们行动的真实条件。这种痛苦源于从一个上帝存在、终极价值存在的世界滑向一个上帝和最高法不复存在的世界的过程。人是被迫自由的，对他人的依赖本质上还在摇篮里。摆脱他者，成为一个独立的存在，也是一个充满泪水和痛苦的过程。

人们会认为存在主义有人类悲观主义的倾向，刻意关注那些卑鄙懦弱的人物，但这其实是严肃的乐观主义。人们喜欢看到天生的英雄和懦夫，或者受到各种因素的影响，却不愿意看到自愿选择做英雄的英雄和懦夫。英雄不能再做英雄和懦夫。重要的是承担责任，而不是整体采取一个特别的行动。

那么为什么存在主义是人道主义的呢？因为这个理论是对得起人的尊严的，是唯一的人不成为物的理论，不同于唯物主义把人归类为物，把人看成一组预定的反应。存在主义从主体性和笛卡尔的“我思”出发，与笛卡尔和康德的“我思”不同。它不仅从我身上找到了自己，也在别人面前找到了自己，对别人有着和对自己一样的肯定。他找到了别人，找到别人是他存在的条件。除非别人认可他，否则他将一事无成。他也找到了自己的自由和他人的自由。人必须在这个“主观”的世界里决定自己和他人。大它者的这种映射关系是主体行动的前提和基准。的确，如上所述，只有行动才能界定主体，但行动离不开方向，而这个方向参照就是与大它者的关系。

其次，存在主义的主体哲学考虑的不是普遍的人性，而是普遍的人类处境和生存限制，既有主观的，也有客观的。主观上，任何人的选择都是绝对的。面对同样的限制，他们做出不同的选择。这种选择行为是普遍的。选择的绝对性导致自由责任的绝对性。

第三，存在主义认为一个诚实可靠的人的行为的终极意义是追求自由本身。作为一个人的定义，自由不取决于他人，但只要我承担责任，我就不得不同时把他人的自由作为我对自由的追求，因为每个人的自由都是相互影响、互为条件的。

最后，萨特批判了一种流行的人道主义:宣称人本身就是目的，是最高的价值(人的价值可以根据某些人的最佳行为得到肯定)。存在主义人道主义不是这种软弱的人道主义。它把人作为行动的主体而不是死亡的目的，鼓励人们超越自身的存在，在行动中定义自己(虽然不可能实现真正的超越，但我们仍然可以尽力前进，即萨特所谓的“绝望与希望并不矛盾”，这显然是从尼采那里继承来的)。在萨特的时代(今天依然如此)，人类并不是一个完全封闭的整体。什么是人并不确定，也没有完整的人，只有“前人”，但存在主义提供了探索的机会。萨特承认，只有当人真实而完整地存在时，他与同时代人的关系以及他独自存在的方式才是我们可以称之为人道主义的目的。

萨特的存在主义

萨特是一位存在主义哲学家，也是二战后法国的精神导师。

萨特认为存在可以分为自由存在和自我存在。自由的存在是先于存在的本质，是客观世界的存在。自由的特性是存在，存在就是自由，存在就是它是什么。自由世界是一个内容无限的混沌世界，所有的好与坏都是一体的。在萨特看来，舒适的世界是一个荒诞的世界，因为世界的偶然性会让人感到压抑、烦恼，甚至绝望。自为的存在是存在先于本质，自为的存在是意识的存在，是人的存在。从萨特“反思以前的意识”出发，意识的意向活动所指向的存在是“自我行动”。自我存在的特点是它不是存在，而是对存在、不存在、虚无的否定。不舒服，但一定要超越自己。不是它是什么，而是它不是什么。做自己是超越自己的一种方式。它从来不是它是什么，而是它趋向于什么。意识生来就是被一个不属于自己的存在所支撑的。作为虚无的自我存在，其实有一种超越性和否定性在里面。正是某些内容的虚无，才使得聚焦的部分凸显出来，轮廓清晰可见。

自存即本质先于存在，自存即存在先于本质。对于事物来说，本质就是事物的规定性。对人来说，是人所具有的质的规定性(性格、职业、生活观念和方式)。自由的存在是本质先于存在。一个事物按照某种既定的规定性发展，自由的存在已经产生，注定被赋予了自己的本质，没有选择。自我存在，存在先于本质。人的本质是站不住脚的。你想成为什么样的人，取决于你的主观选择。人们创造自己的规则。人总想成为自己想成为的人，总要做出选择，超越自己。人的规定性是在自我塑造的过程中产生的。人如果主观去规划设计，会变成什么样的人？人的本质在于自己的自我塑造，归根结底在于自己的选择。

人们同情萨特的理论。尤其是第二次世界大战后，人们的内心是恐惧的，压抑的，压抑的。萨特的理论给人一种动力，人是可以改变自己的。未来的人生之路是什么，幸福还是抑郁，快乐还是抑郁，都取决于自己的选择和行动。对今天的人来说也是一样的意思。

海德格尔与萨特存在主义之比较

海德格尔与萨特存在主义之比较

“海德格尔是存在主义的创始人”，“萨特是法国存在主义最伟大的代表”，这是学术界比较一致的观点。但关于二者的联系和区别，众说纷纭。本文想谈一些粗浅的看法，以指正同仁。

一、“存在概念”的异同

海德格尔和萨特都强调“存在”的本体论意义，并把“存在的问题”作为他们学术思想的核心。但他们对不同的对象提出了“存在”，赋予了不同的功能，他们对“存在”的结构也不完全相同。

海德格尔为“存在”提出了“存在”。那么，海德格尔心目中的“存在”和“存在”是什么，它们之间的关系是什么？

“存在”，德语原文sein，中文翻译为“存在”和“你”或“是”。海因茨本人并没有对这个概念做出明确的定义。因为在他看来，这个范畴呈现的是一个“表象”、“生命”、“向上”、“存在”的动态过程，你说不出什么是表象，什么是向上。因为一旦你说了正在发生什么，正在发生什么，你就已经说了“存在”而不是“存在”本身。换句话说，虽然“存在”在海德格尔看来是一切“存在”的根源，但它不可能有具体的规定，而只是代表了一种可能性和一种事物“聚集”的动态趋势，并坚持认为一切事物都是在出现的过程中出现，在“聚集”的过程中存在。

“存在主义者”，德语原名达塞德，意思是已经存在的、作为现实出现的、已经“在一起”的东西。既包括人们用感官可以体验到的物质事物，也包括人们在时间和空上用感官无法感知到的精神事物。按照海斯的说法，现实中存在的就是“存在”。

谈到二者的关系，海德格尔认为“存在”是确定“存在”为“存在”的基础，是一切“存在”的基础和前提。从动态的观点来看，它是使“存在者”显现为“存在者”的活动和过程。“存在”在逻辑上优先于“存在”。另一方面，既然“存在”在本质上是一种时间性，那么它就没有现实的本质，所以无法定义。只是“在一起”的一种可能。从这个角度来说，我们不能问“存在”是什么，而只能问如何、为什么、为什么等等。显然，这是通过“存在”来提出、追问和阐明“存在”的意义。这表明“存在”必须以“存在”为基础，但“存在”本身的意义只能由“存在”来探索和追求。正是基于这种理解，海德格尔借用了柏拉图的话:“当你使用‘存在’这个词的时候，很明显你已经熟悉了这是什么意思，但是尽管我们曾经相信我们理解了它，我们现在却茫然了。”[1](P1)我不知所措，因为我并不真正理解“存在”的意义。这说明，在海德格尔看来，传统哲学有一个根本性的错误:即他们都在没有真正理解存在的意义的情况下肯定了存在，但实际上却把存在的问题当成了存在的问题，导致了它的失落或遗忘。在此基础上，他问道:“‘存在’这个词是什么意思？今天我们有这个问题的答案吗？所以现在我们要重新审视存在的意义。”[1]可见，海德格尔认为，自柏拉图以来，西方哲学名义上是“本体论”，实际上是“本体论”。但是，存在是以“存在”为前提的存在。在这种情况下，传统哲学显然是一种无根的本体论。他要建立的本体论是一种有据有根的“基础本体论”。这说明他的整个哲学体系是建立在区分“有”和“存在”的不同含义的基础上的。

但萨特的“存在”是针对“本质”的。在萨特看来，无论是宗教哲学，还是康德、黑格尔的哲学，在某种意义上都可以称为“本质主义”。因为他们都相信“绝对精神”是隐藏在万物背后的一种“本质”，决定和支配着他们的存在。所以，从逻辑上讲，“本质先于存在”。上帝、事物本身和绝对精神是一切事物的根源和基础。萨特想确立“存在主义是一种把存在置于本质之上的理论”(库恩语)。这里“以上”是第一位的，也就是逻辑前提和基础。从这两种不同的观点来观察“人”，差异更加尖锐。本质主义认为人性先于经验中遇到的历史存在，而存在主义认为人类遇到的历史存在是人性形成的起点，人性是在特定的历史情境中形成的。\"人只不过是他自己的创造物，这是存在主义的首要原则.\"“首先，人存在，出现，然后显示自己。生命的开始是空虚无；只是后来人会成为某种东西，按照自己的意志创造自己。”[2]显然，萨特强调“存在”是在与“本质”的对比中提出的，他所建立的存在主义是在与“本质主义”和“工匠”的对立中形成的。工匠，比如铁匠，首先在头脑中得到了斧头的本质知识，或者是在掌握了斧头的本质之后制作出来的，这在思想上完全符合本质主义，或者说后者只是前者的具体表现。

其次，海德格尔认为，要澄清和揭示“存在”的意义，就必须经过“存在”。问题是，“我们应该在什么样的存在上破解存在的意义？我们应该以什么样的存在为出发点，这样存在才能被展示出来？出发点是否武断？”。[1](P1)在这方面，他回到了否定的起点，这并不是武断的。作为起点，存在只能是“这是”。

德语中“这在”的本义是dasein，类似于黑格尔逻辑学中的“定在”和“有限存在”，意为特定的、规定性的、有限的“特殊存在”和“特定存在”。不同的是，在黑格尔看来，它既可以指具体的人，也可以指具体的事。但是，这是指人的存在。为什么要通过人来阐明“存在”的意义，以及“存在于此”的具体存在？总结一下:第一，因为只有人才能意识到自己现在的存在，而其他存在物没有这种意识，对自己的存在没有认识。“这是”的这种特性，使得澄清和表达“存在”的意义成为可能。既然其他存在都没有意识到自己的存在，又怎么可能希望通过它来揭示“存在”的普遍性和普遍意义呢？第二，“此在”不是单独存在的，而是存在于周围的人和事之中。接触身边的人和事，才是“存在”之道。人们不仅通过这些方式认识到自己是一种存在，而且认识和理解他人和其他事物是如何存在的，是一种什么样的存在，从而明确“存在的意义”。正是具有这些特征的人，使他们在众多存在物中占据了特殊的地位，成为海德格尔基本本体论的出发点。另一方面，把这作为海德格尔赋予“存在”的功能和意义，意味着只有通过它，我们才能提出、质疑、探索和表达存在的意义。

无独有偶，萨特也将存在分为“自由存在”和“自励存在”。前者是指不能自觉、理解、认识和体验自身存在意义的“存在”，即事物或自然的存在，相当于海德格尔的“存在”。而“自我存在”就是能够认识和理解自己存在的意义，这样的“存在”只能是“人”，这与海德格尔“这是”的本质是完全一致的。

然而，萨特对“自我存在”的作用和意义与海斯不同。在他看来，“自我无非是自由的虚无，它作为一个纯粹空点被包含在纯粹存在中”。换句话说，他提出“自我存在”主要是为了区别于“自我存在”，揭示人自身是一种不同于其他存在物的存在方式，即“自我存在”。人的存在方式是自由。“所谓自由，就是一个人在隐藏自己虚无的同时，让自己的过去变得无用的存在。”关于“纯粹存在空点”、“分泌虚无”、“使自己虚无”等说法不一，都是指人的存在总是否定自我的当下存在，超越自我，通过否定它是什么来宣布它将是什么，即不是它是什么，而是它将是什么。换句话说，“自我存在”永远受制于自我的目的和未来，从未来定义现在。它与受制于过去的自由存在和从过去和现在决定未来存在的方式有着根本的区别。

第三，海德格尔认为“此在”的存在是“活着”，活着的基本结构是“忧虑”。“烦恼”的德语原义是悲伤，意思是焦虑、烦恼、关心、担心和焦虑。海指出:“只要这是世界的存在，它就完全被烦恼所支配，‘存在’就盖上了烦恼的印章，是一而二，二而一。”[1](P240)

烦恼分两种:烦和不烦。前者是指与其他事物发生关系时的存在状态；后者指的是和别人发生关系时的这种存在状态。需要注意的是，“烦恼”中的“他者”主要不是指与某事物相关时的他者，而是指与其他事物相关时所使用的“器具”。某些工具(即工具)的存在，是基于它们是为“此在”的活动而使用的事实。使用中的器具揭示了器具本身和它接触的物体的存在。以此类推，器皿的使用揭示了与这种存在和整个世界相关的其他存在。由此不难推断，其他存在物的“存在”的意义是由“存在”在忧虑活动中赋予的。

从某种意义上来说，“扰神”可以看作是扰神的进一步延伸。因为麻烦，这不仅是和电器打交道，也是和相关人打交道。读书的话要和写书卖书印书的人打交道，吃饭的话要和种粮做饭的人打交道。所以“在这里”不是一个人住，而是和别人一起住，也就是一起住，一起生活。但是，他人存在的意义和工具的意义是一样的，也是被这个存在所赋予的，或者说是通过这个存在而被揭示和澄清的。

此外，海德格尔认为，世界上的这种存在并不是指房间里的一张桌子、教室里坐着的张三和李四这样一种静态的空形式，而主要是指一种“聚集”和“显示”的动态过程。换句话说，它主要是时间的一种动态形式。既然世界的基本结构是“烦恼”，那么烦恼就包含了一个时间结构，这个时间结构一般有三个环节:自身之前、已经在世界上、依附于其他存在物。这三者形成一个完整的统一体，即现在将来时、过去时和现在时。“时间性表明你是烦恼的真谛”，[1](P378)暗示有“这个”就有“烦恼”，有烦恼就有时间。存在，存在和无聊是完全同步的，无聊贯穿存在的一生，从始至终。

与海斯相比，萨特认为“自我存在”只有考虑到因自我选择而产生的责任，才能被认为是“真正的奴役”，从而引起烦恼和焦虑。这说明，如果海德格尔把“烦恼”看作是世界中的基本结构，那么萨特只是把“烦恼”看作是世界中“自我存在”的一个组成部分，下面会讨论，这里不再赘述。

最后，海德格尔认为，在将来时中有两种“存在状态”来衡量这种存在的过去和现在，即真实的存在状态和不真实的存在状态。

所谓“虚幻的存在”，是指人失去了独特的个性，不是独立存在，而是被其他存在物限制和控制，戴着面具展现自己虚幻的面目的方式。海伊指出:“相互存在以‘他人的存在’的形式完全融化了自己的存在。而这些其他人在各种各样但显而易见的情况下，越来越多地消失。在这种卑微而不确定的情况下，‘普通人’对他发起了真正的‘独裁’。我们像普通人一样自娱自乐。我们评判普通人如何阅读和评判文艺，我们退就像普通人退大众一样。我们对‘普通人’生气的事情感到愤怒。这个“普通人”不是任何确定的人。所有的人(不是作为总和)都是这个‘普通人’，是这个‘普通人’规定了日常生活的存在方式。”[1](P164)

既然“这是”是由“普通人”主导的，那么个体就不需要也不能对任何事件做出自己的判断，更不能对自己的行为做出选择。一切以“民意”和“民意”为基础，结果必然使其失去本来面目。对于这种“被子”，海因茨取了一个专有名词叫做“下沉”。他还特别提到，在日常生活中，人们往往被八卦、好奇、暧昧等习惯所支配，处于沉沦状态；“八卦、好奇和暧昧都是日常生活中用来发展一种生活方式的特征...在这些特征中，在这些特征的连接中，暴露出一种存在于日常生活中的基本风格，‘我们称之为存在的下沉’”。[1](P219)

除了下沉，海耶斯还谈到了异化。事实上，异化的本质仍然是沉沦，但相比之下，它比一般的沉沦更深更重，意味着它完全隐藏在自身的存在中，甚至走向一种与自身和自身对立的沉沦状态。

但需要明确的是，堕落和异化都不意味着道德堕落，也不意味着这种存在的偶然性质和特征，而是这种存在的内在结构。其根本原因在于，他不是一个孤立的人，总是与其他存在物打交道，总是处在一定的自然和社会环境中，不可避免地受到体现“常人”统治的政治制度、法律法规、社会舆论、道德规范和风俗习惯的约束。小我如果没有高度意识到这一点，自然会陷入沉沦和异化的陷阱。

恐惧和死亡是摆脱或拯救堕落和异化的方法。

海德格尔认为，恐惧不同于“恐惧”。因为我害怕有一个明确的对象。或者怕什么，或者怕什么人，总之就是担心某个对象会对自己造成某种伤害。“恐惧”显示的只是这种特定情境的“当下状态”，而不是这种存在的“存在本身”。恐惧和害怕的区别在于你不知道害怕什么。“恐惧意味着威胁不算什么...但是‘没有’并不意味着没有”。[1](P23)这说明恐惧的对象不是现成的，而只是一种可能性。正是这种“恐惧”迫使这种存在发展出整个存在的境界，同时也使它有可能按照自己的意愿处于一种真正的“存在”中，而不受各种现成事物的限制。

恐惧的极端表现是对“死亡”的恐惧。死亡是生命的时间。海斯认为“这是”只有在对死亡的恐惧中才能真正从虚幻的状态回到真实的状态。这是因为海德格尔心目中的死亡与肉体和心理的死亡既有联系又有区别。1.虽然死亡是这种存在的终结，但它只是这种存在在成为现实之前的一种可能性；2.这种可能性完全在我们自己身上，与任何人无关，任何人都无法替代；3.死亡是任何人都无法逃避或避免的事情；4.死亡不确定。很难预测你什么时候会死，为什么会死。海认为，当我们真正理解死亡的上述特征时，我们就能突破和拒绝任何形式的羁绊和枷锁，摆脱一切形式的堕落和异化，正视生命，处于一种无忧无虑的自由状态。这说明海斯的“自由”只是在恐惧中，尤其是当他真正理解和明白“死亡”对生命的意义时，这才是真正的自保和独立的状态。

萨特将“自由”视为“自我存在”的根本方式。哪里有“自我存在”，哪里就有“自由”，想逃就逃不掉，从而确立了鲜明的自由观。

第二，自由的概念是矛盾的。

如果说海德格尔只是把“自由”看作是他的基本本体论的一个有机环节和一个构成要素，那么萨特则把“自由”看作是他整个理论的核心。从这个意义上说，他的存在本体论只是为他的存在自由观服务的。

萨特的“自由观”一方面是建立在存在主义基础上的，另一方面是相对于“本质主义自由观”而建立的。在萨特看来，先认自然、上帝决定论、命运结论、自由都是不完全的、表面的自由，不是真正的、完全的自由。存在主义的自由观确认“自由”不是一个努力的目标，而是“自我存在”的起点。换句话说，有自我存在，就有自由；哪里有自由，哪里就有自我。人作为一种“自我存在”，生而自由，无法摆脱。“人生来就是自由的囚徒”，“人的自由先于并使人性成为可能，人的存在的本质就悬挂在人的自由之中。因此，我们所谓的自由不能与‘人的现实’(etre)的存在相区分。人首先存在并不是为了将来变得自由。人的存在和他的‘自由’没有区别。[3](P5-6)

“自由”是人的固有本质。体现在哪里？萨特回答说:人必须对自己每时每刻遇到的情况做出选择，即使不选择，也是一种选择，而“无论我们的存在是什么，都是一种选择，它取决于我们的选择，使自己变得伟大、高尚、卑微和顺从”。[3](P472)正是在选择和选择后的行动中，人们创造了自己特定的本质。

但是，必须指出，萨特并不是为了强调自由而强调自由。他的目的是执行自由选择带来的后果和责任。康德曾指出，没有自由意志就没有道德，自由意味着承担责任。萨特接受了这个想法，并把它向前推进了一步。我认为，一旦我做出了某种选择，我不仅是在塑造自己，也是在塑造别人，所以我不仅要对自己负责，也要对别人负责。“人，因为注定是自由的，所以肩膀上背负着整个世界的重量，他作为一种存在方式对世界负责，对世界本身负责。”[3](P708)显然，集权思想与康德的“普遍道德法则”是一脉相承的。

在萨特看来，选择本身并没有痛苦和忧虑，但对选择的后果负责才是焦虑的来源。这说明萨特的担心不同于海德格尔的做人的担心，而是中国入世后的担当。有人批评萨特，说这种无条件的承诺是苛刻的，不可接受的。萨特指出:“人只是他自己行动的总和，所以不难理解为什么有些人对我们的理论极度恐惧，因为对许多不幸的人来说，唯一的安慰就是环境对我有利，我本应取得比实际更大的成就。我承认我从未有过伟大的爱情或伟大的友谊，但这是因为我从未遇到过值得拥有这样的爱情或友谊的男人或女人。如果我没有写一本好书，那是因为我没有时间去写...但是对于存在主义者来说，没有爱就没有爱，除了艺术作品中表现出来的天才之外就没有天才，无疑，这种想法对于那些一生一事无成的人来说是没有任何安慰的。”这充分说明萨特的“自我存在”(即人)、“自由”、“选择”和“责任”是一体的、不可分割的，这种不顾任何条件的极端自由的观点显然包含了积极合理的承担责任的成分。

第三，士兵。

海德格尔生于19世纪末，死于20世纪70年代。虽然经历了两次世界大战和无数次政治经济变革，但他基本上还是出入高等学府，读书。他一生都在学习、教学、研究和写作。他是一个典型的学者，一个深刻的思想家。他的作品充满了冷静的思考，清晰的逻辑和完美的结构。读他的作品，常常被他深邃的思想和令人信服的逻辑力量所感动。萨特既是学者又是军人。虽然很难说在学术理论的深度和观点的创新上能超过海德格尔多少，但在存在主义的传播和广泛影响上是超越海德格尔的。一方面，他不仅继承和发扬了海斯作为学者的相关思想，也得益于他作为作家、戏剧家和诗人的作品中所蕴含的深刻哲理。他冰冷的分析充满了烈火般的激情。另一方面，我特别要感谢他作为一名社会活动家和人类自由的勇敢斗士，亲自参与了许多社会实践。萨特早年应征入伍，成为一名囚犯。后来积极参加反对法西斯侵略的地下抵抗活动。上世纪60年代，他热心支持学生造反运动，并亲自发表演讲、散发传单。尽管多次被指控和拘留，他坚持不懈。然而，无论海德格尔和萨特有多么不同，他们无疑都是人类思想史上的璀璨明星，至今仍在闪耀。

萨特的存在主义观点是什么？

萨特的存在主义哲学有三点:(1)“存在先于本质”。在萨特看来，就像一粒偶然掉落在这个世界上的种子，根本没有本质，只有存在，而你要确立自己的本质，就必须通过自己的行动来证明。人只是他自己行为的结果。(2)“自由选择”。上帝死了，人在这个世界上是自由的，人对行动的选择是自由的。这是因为人的选择没有先天的模式，没有上帝的指引，没有他人的评判。人是自己行为的唯一指挥者，但他要对自己的行为负责。(3)“世界是荒谬的”。人们偶然来到这个世界，面对瞬息万变、无锂、无序、纯属偶然、混乱、不合理的客观外界，人们感到处处受到限制和阻碍。在这个无边无际的世界里，人无法掌控自己的命运，只觉得恶心想吐。

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