不患人之不己知（子曰 :：“不患人之不己之，患不知人也。”）

不患他人，不自知(孔子曰:“不患他人，不自知他人。”)

这是第一部《论语》的最后一段。只有两句话，但我们可以用一生去实践，用一生去受益。所以，如果不能真正付诸实践，那将是最大的浪费。

普通人在有好事的时候总是想尽办法让别人知道，但是孔老夫子告诉我们，别人是不是认识你不用担心，应该担心的是你是不是认识别人。原则上，如何创造人与人之间的和谐，

需要从实践和交流中完善，然后逐步升华。最麻烦的就是相互沟通。这是一个做人的问题，值得我们特别关注。我们应该仔细考虑一下。我们不仅要仔细观察，还要练习。基本上就是从每个人自身的情况出发，从事物中学习，真心诚意，从内心深处推向全世界，推向各国。

鞋底涵盖一切。

《入行论》中有一段话，意思是:地球上长满了荆棘，为了防止被刺伤，不可能找到皮肤把遍布地球的荆棘盖住。但是如果方便又有技巧的话，不仅可以而且很简单。你只需要找到一块皮肤穿在脚上，走遍世界，就意味着覆盖了整个地球。这个比喻很好理解。这和孔老夫子在这里教给我们的东西有什么关联呢？

世界上没有人能与世隔绝。既然没办法和别人分开，你身边总有很多人，这是我们控制不了的。其实我们根本没有选择。我们为什么来到这个世界？为什么这些是我的父母，兄弟姐妹，甚至是夫妻，孩子？还是那句话，遇到各种各样的人，好的坏的；如果你想和周围的人相处，问题会层出不穷。

通常，普通人心里经常会有这样的感觉:“啊！他不理解我的难处！”人与人相处最麻烦的就是这个——“我的难处”。每个人都有自己的难处。结果，他们不得不生活在一起，很难相互交流。当他们总觉得无法表达自己的感受时，麻烦就来了。对方不了解我，无法得到对方的同情和理解。比如很多简单的小事，跟别人说的时候，总是无法表达清楚，别人也很难理解。要花很大力气告诉他，最后的结果不是不了了之就是没听到。

在这一点上，我总是抱怨别人，却忘了我了解别人。虽然我讲的时候别人听不见；告诉我，我听过！仔细想想，我觉得我应该听到人们在跟我说什么，但是我真的明白人们在跟我说什么吗？既然不能互相理解，一直互相指责，人与人之间还能交流吗？

知道了再去做。

做事，你请人了解，是一种方法，另一种是你了解对方之后再去做事。这两个谁的成功几率大？无疑是后者。

比如有人要进寺庙，你知道他是个不懂事的大老粗，你也不用告诉他要恭敬之类的。当一个大老粗来的时候，关上门。最好有几个彪形大汉站着。他看的时候，乖乖的就好。岂不是简单方便。所以，很多时候，解决问题，知道事情的真相，真的很重要。

在平常生活中，遇到很多事情通常会有两种情况。一种是你停在那里，反正不动；另一个是想办法改善。站着不动，跟动物一样，那是不好的，但是如果你想改善，问题就来了。遇到问题，还退缩？还是不知道该怎么办？

即使你觉得还是不做为好，你也经常会有这种心理，所以这种“煎熬”不仅仅是“焦虑”而是“问题出在哪里？”有人遇到问题就跟他说，他一直都是“直男”，从他的角度来说，他其实走了很多路。他只知道这样，然后觉得别人这样教他是不对的。结果我们会处处碰壁，寸步难行。

友缘

学习真的能赶上别人，最重要的是心理上，我们不要只看到这个好东西。我想，我一定要注意自己是不是有这个缘分，还是有这个条件。如果条件不具备，如果我坚持要求，那么忙了半天到最后积累的就是学不到所学的东西，而且越来越差。不知不觉中，我也不知道自己学不会的原因。经历了这个烦恼，我的内心会排斥我应该学的东西。

例如，一块好玉想被雕刻成一个图标，但结果是，雕刻师的技能非常差。当时我们看到雕刻的玉像，心里很不高兴。再比如画画，很乱。你不会想:为什么雕塑家或者画家的技艺那么差？你直觉上讨厌这种画。就像我们这么努力的学习，你会对你所学的佛法，甚至对教你的人有很大的违背。这是未来最可怕的事情。如果我们的信心不够，老师告诉我:“啊！你钱不够，那就筹钱！”

如果你听，你愿意努力工作来提高粮食。看不清楚这一点，就会误入歧途。相反，你可以理解这一点，知道这次学不到的原因是现在的粮食不够。等你够了，下一次就有份儿了。这一点你要特别注意。如果你现在不在这里筹钱，你就不能从真正应该净化的地方净化你的心，反而会制造更大的违反，下次就没有机会了。最重要的是，我们都被困在了自己错误的固定点里，就是在自己的坚持中观察事物，走不通，被“我”困住。

所以思考和观察的能力是有限的，完全陷在里面，转不过弯来。这是致命伤。除了少数例外，人们都是通过自己的知识来思考事情的。如果他们无法超越这一点，“苦难”就会一直存在。怎么解决？关键在于“仁”和“义”，这是儒家思想的根本中心，也是我们应该认真学习的，也就是“边学边学”的内涵，自始至终与“不知人论世”是一致的。

如果你真的学好了，你可以让生命不息。至少，你可以两者兼得，没问题。孔老夫子自己说，四十岁不迷茫，五十岁知天命，七十岁再做自己想做的事。只要你努力，我们终其一生都有可能实现这个目标。空，世界的起源千变万化，但有一个不变的原则。知道这个道理，就不用想做什么就做什么，来哪就去哪。

我们现在最大的麻烦就是总要拿一个标准去衡量。当我们知道世界上没有固定的标准，一切都是空和原点。我们只是不知道，也不能用这个标准。在这里定死标准是最糟糕的。知道这个道理，就好办了。做人之道是“仁”。你要考虑两个人，设身处地为别人着想，所以做事一定要从两个方面考虑。易经的精神也在这里——缘起法。你必须从这个角度来看。

如果人与人交流，你觉得他不了解你，他觉得你不了解，你该怎么办？如果反过来，你能考虑对方，对方也能考虑你，问题就好办了。

“为他人着想”说起来容易，其实很难。我们以前从来不关心别人。现在我们学会了，就开始想去帮助别人，结果就是越帮越多。认真做。为什么做不好？现在想想吧。你经常犯这种毛病吗？如果你发现了问题，你愿意尽力去改变，但是困难很多，你无能为力。

现在科学忙着“改变”世界上的一切，改变的结果就是犯越来越多的错误。像滚雪球一样，麻烦越来越大，所以我们之间没有一个地方不抱怨“我已经为你尽力了，可我还是不感谢你！”这就是我们经常遇到的——我这样抱怨，也听到别人这样抱怨我。重点是——“你不知道自己是谁”，但你怎么知道自己是谁？最好的办法就是“跟着老师走”，真正有好的知识可以教。

我们在极大的无知中，在各种观念下所安排的，只是一条路——一条死路。它到底在哪里？“孝顺也是一个人的根本！”孝敬父母老师，弟弟孝敬同龄人。我们是按照老师告诉我们的去做，还是按照自己的意愿去做？

我尽力去弄明白他的意思，并按照他告诉我的去做？还是自娱自乐？我们被逼着做的时候觉得自己像生牛皮怎么办？还开心吗？我们要在心里正确把握这个内涵。烦恼不是很明显，但有时候在我们心里很明显，烦恼就要来了。

我有意见的习惯。

平时在心里，一直在不自觉的保护自己，膨胀自己。当对方跟我们说一句话不听的时候，我的嘴角就会出现不耐烦的情绪。也许你还是照你说的做，但我的心只是一瞥，对方大概也觉得无奈，事情也就结束了。这是一种方式。

慢慢向上，我的心会提起来。刚开始的时候，如果我想马上听到，接受他的全部，我还是做不到。除非我已经对他产生了很大的好感，或者他说的话正合我意，他不说话我也能做到。那是因为我已经在跟着习惯走了，已经意气相投了。不算。这里指的是他提出的观点，他教给我的做法，不符合我习惯的状态。比如我听到他告诉我怎么买东西。

有时候不耐烦，但是不表现出来，有时候不理解，没有耐心去想明白。我买的时候一般不跟。第一，他说的话我没听进去，最差；第二种更好。听完就去做。抗命减少了，但你还是不跟着他。假设你真的能熟练的了解对方，那就简单了。

我们在听对方的话的时候，心里一般都会有一个东西卡在里面——“我”，也就是大概的画面。说的详细一点就是“我的观点和习惯”，但是我们看不到这个，这是最麻烦的。

所以通常情况下，我们更应该关注它的胜利和苦难。我们必须听从老师，他绝对重要。在家庭中，我们应该听从父亲和哥哥。如果能做到这一点，就不是他讲道理不讲道理的问题了，而是我们能顺着他，你就讲道理了。这是基本的。

可能父母不懂佛法，但是做自己想做的和做父母想做的哪个更好？自己动手，增加“我的看法和习惯”；像我父母那样，“我”就此止步，何况我父母对我们的大恩大德，世间尚且如此，更何况学佛。

如果我们仔细的审视自己，会发现自己的内心是有碱基块的。这和“苦而不知人”有矛盾吗？我甚至不知道我的大致麻烦。有可能去了解别人吗？

这是根本问题。当你真正认识自己的时候，你就得认识别人，所以有句话；“知己知彼，百战不殆。”世人只看到外在的敌人，佛法看到所有外在的和内在的敌人。孔是一个伟大的圣人。有人说他是文殊菩萨的化身，是诸佛之师。以后你就可以在第十方三中体验诸佛智慧，结晶就在这里。这个粉底如果能在我们的生活中随处使用就好了。

“孝也，是仁和的基础！与道而生。”那我们岂不是要逐步往上走！如果还没成立呢？“学着学着，不说了！”那才是真正的幸福，才是你面前的第一步。通常，当事情发生时，要么是你不接受的非常强烈的意见，要么是你不想做的非常沉重的习惯。

我不知道这是我自己的麻烦，我总是责怪对方。既然学佛了，就要注意这个。我要在脑子里反思和观察:我该怎么办？我有什么问题？我是要遵循孔的指示，还是遵循我自己的习惯？现在我们都在竭尽全力，满腹牢骚，我们之间所有的冲突都在这一点上。

整个问题只有一条路——学习，向老师和朋友学习。所以中国的传统教育让孩子从小就养成了向父亲和哥哥学习的习惯，而不是以自己为中心。在这个基础上再走一步很容易，没有这个基础就很难。“学第一本书”到此结束。

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