身处险境是什么意思？(古代道德方法)
在中国流传的传统文化是十六字的传播...这种传统路线不同于世界上其他国家的民族文化。中国正统是人性与形而上的天的统一，叫天人合一，入世与出世的统一，政教的统一，不可割裂。对内是圣人之道，对外是入世之后。为人真诚，为人正直，修身养性，治国平天下，为社会和人类做出具体的贡献，这才是圣人所为。
现在来讨论孟子的最后一章，奉献，这是孟子整个学术思想的中心，也就是后世所谓的孔孟之传，也是中国文化的中心思想之一。这种一以贯之的中心思想，绝对是中国的，从五千年前流传至今，没有任何外来的理论和思想成分。所以后人特别提出中国圣人之道是“内圣外王”之道的心传。据史书记载，是在《尚书·大禹谟》里，其中有舜传给大禹的十六个字:“人心只在险，心只在微，精只在一，任其昏。”一两千年后，唐宋阶段，出现了所谓的“心法”；这是在佛教进入中国的一千多年前，当时儒教和道教还没有分开。当时圣人之所以是圣人，是因为他们得了道；当时所谓道的中心是“心法”。……
“为”在这里是介词。它的作用是连接“为”和“为”这两个词，但这个词本身没有别的意思。例如，我们通常会说:“绿色，嗯...山”，还有这个长长的“嗯……”毫无意义。至于下面的“危”字，就是“危”和“义”的意思。俗话说“危”即义。而危险和正确，看似对立，其实是一样的。站在高处是非常危险的。……
《尚书》说“人心危”，意思是人心多变，往往恶念多于善念，非常可怕。那么如何把恶念变成善念，把恶念变成善念，把恶念变成善念呢？如何把「人心」变成「道德心」？这一步的学习很微妙，一般人很难反省自己，观察清楚。如果能观察清楚，那就是圣贤之学，也就是真正无愧于大师的做人之道。所以道家称此人为真人，《庄子》中也常用“真人”一词；换句话说，一个没有德行的人，只是一个人的空架子。
人心一转，就是“道心”。“道心”长什么样？“道之心只在细微”，细微到看不见，摸不着，没有形象。现在它无处不在。舜传给大禹的是陶冶心性的方法，即“唯精独尊”，唯专。尧舜的心法一直流传下来，但不是现在人们说的打坐。或者佛家说修持戒律，平静智慧，道家说修气炼丹。
什么是“唯本质独一无二”？玩玩就够了。为了解释这些文字，古人有一部十几万字的书。简单来说就是一心一意，也就是佛教徒所说的“一心一意，为所欲为”或者“一心一意”，甚至是佛教徒所说的“戒、定、智”。这些都是一心一意，也是修身养性的基本功。后来，道教经常使用不带宗教色彩的“景宜”一词。“精”“一”是修道的境界，把自己思想感情的“人心”转化为“道德心”；当你到达“一的本质”这一极，你就能体会到什么是“道心”，即人与自然和谐相处之道。而这个“天”，指的是形而上的本体，万物的形而下的本能。
得道之后，离不开“用”。如果道实现了，你只是盘腿坐在那里，打坐，风不动，那就是“只坐腿”。所以，你得了道以后，你要用它，要能为别人做事。在为别人做事的时候，你要“允许自己在中间”，走中道。什么是“中道”？没什么空。这是个大问题，这里就不详细解释了。我只能做一个初步的简单介绍。
中国流传的传统文化就是这十六个字由心传心，由尧传舜，由舜传禹。后人说，尧、舜、禹、唐、文、吴、周公、孔子，一直到孔子的学生、孔子的孙子子思、孟子，都走的是这个正统路线。以后我们谈思想，谈理论，都是同一个方面。但是不要忘了，这个正统线和世界上其他国家的民族文化是不一样的。中国正统是人性与形而上的天的统一，叫天人合一，入世与出世的统一，政教的统一，不可割裂。对内是圣人之道，对外是入世之后。为人真诚，为人正直，修身养性，治国平天下，为社会和人类做出具体的贡献，这才是圣人所为。所以古代圣贤伏羲、神农、黄帝是我们中华民族的共同祖先。一路下来，他们走的是“内圣外王”的道路。
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