黑格尔美学（黑格尔哲学和美学）

黑格尔美学(黑格尔哲学与美学)

情感是艺术真正的中心和恰当的领域，对于作品和观众来说，情感表达是效果的主要来源。被情感感动的是一个在每个人心中回响的黑仔。......情感能感动人，因为它是人类存在的强大力量。一方面，外界的东西，自然环境及其景物，只应视为次要的附庸之物，其目的在于帮助情感的表达。......所以人们常说，艺术要永远能打动人；但如果我们认可这个原理，我们也必须提出一个问题:艺术应该怎样做才能感动人？一般来说，感动就是情感共鸣...但在艺术中，感动的应该是自己的真情实感。[78]

情感的内容主要是爱、荣誉等人类普遍的情感，也就是康德所谓的“常识”。作为一种情感，它是个人的，但作为一种能打动别人的情感，它是普遍的。这种特殊与一般的统一构成了最强的个性之一，即“个性”(“此一”)，而个性这一概念就内容而言是美的理想的最高定义。这个概念从亚里士多德开始就是一个美学范畴，但只有现代浪漫主义者、席勒和歌德才第一次把它提到与“美”这个概念平起平坐，甚至取代了美的概念的高度。黑格尔以其高超的辩证技巧将“品格”纳入“美”的范畴。他认为，性格不同于怪诞、乖张、滑稽和多愁善感，它仍然必须激发一种美丽的感动。从这个意义上说，古希腊艺术既是最美的艺术，也是品格最强的艺术，即使它的“静”不是空洞，而是感人肺腑、感人肺腑。性格不是丑陋和疯狂，而是超越和升华，已经被理智净化了。从来没有谈过典型性格的人，往往只注意到它的抽象形式，即“普遍性与特殊性的统一”，而黑格尔则是借助具体的感性内容(情感和情绪)把它与“美感”联系起来，从而区别于科学和宗教中的“普遍性与特殊性的统一”。[79]通过“情绪性理论”，古典美得到了现代人格理论的解释。它的形式框架是古典的，但内容却融入了浪漫主义的精神实质。这种阐释显然包含了经验主义美学的同情论和康德美学的情感主义的影响，成为后来“移情论”美学最重要的思想来源之一。

4.感性的出现

在黑格尔对美的定义中，除了“理念”的内容，即上面所说的“理想”，另一方面是“感性显现”的形式，这主要体现在黑格尔对艺术的“本质”的分析，从外在方面使理想定性。在这里，他的目的是融入传统的形式主义原则(均匀、和谐、对称、明亮和悦目等。)纳入人文主义的基础，并给它们一个“人”(vermenschlicht)的解释。他给这些看似纯粹的艺术技巧注入了精神内涵。在他看来，客观世界的和谐与协调正是人与自然和谐关系的体现，是人的自由活动和实践技能的产物。说明“人使他的环境人性化，他表明环境能满足他，不能为他保留任何独立的权力。只有通过这种意识到的活动，一个人才能在他的环境中对自己变得现实，并感到那个环境是他可以生活的家。”[80]黑格尔举了一个著名的例子，就是一个小男孩在一个池塘里丢了一块石头，惊讶地看着水面上的波纹，认为这是他的“作品”之一。人类欣赏的是自己对自然的改变，并从中看到自己的本质力量。因此，自然的和谐与对称，以及线、面、圆、三角形等理想图形。，都是因为人们不得不在实践中使用它们、制造它们而引起人们的关注和欣赏。正是这种实践的观点，即人化自然的观点，使黑格尔将西方古代客观美学的传统升华为现代人本主义美学的一个方面和标志，并对传统的摹仿论艺术观给予了新的解释。

传统模仿论的最大问题之一是艺术的真实性及其与科学和历史真实性的关系。亚里士多德对历史与诗歌关系的理解是深刻的，但他并没有解决这个问题。黑格尔认为，艺术作品真正的客观性和真实性并不在于“外在的真实”，而在于“历史的外在方面在艺术表现中必然处于不重要的从属地位，而主要的是人类的某种普遍旨趣”[81]，“因为艺术家只应该用恰当的现象来表现每一种情感。艺术家之所以成为艺术家，是因为他认识到了真理，并以正确的形式让我们去观察，去打动我们的情感。”[82]因此，艺术家在某种意义上必须是反历史主义的，它只应遵循人类精神的历史；艺术的真正客观性在于:“艺术作品应该揭示心灵和意志的崇高旨趣，它们是人性的强大事物，是心灵的真正深处...因此，如果情感被揭示，一个情境的实质性内容(意蕴)和心灵的实质性因素的丰富而强大的个性被动画化，并被表达为真实的东西，那么就实现了真正的客观性。”[83]

这样，艺术的一切问题都归结为艺术家自身的修养、情操、气质，无论是理想的还是自然的感性形式。

5.艺术家

黑格尔认为艺术本身是人类的一种主观创造活动，是艺术家想象力、天才和灵感的产物。这种产品(艺术品)的客观性在于它表达了普遍的精神内容，而不是单纯的主观意图的发泄；所以它的原创不是偶然的幻想。“只有当它被自身的理性内容(意义)充满愤怒时，我们才能看到作品的真正独创性和艺术家的真正独创性”[84]。因此，“艺术的独创性因素当然必须排除一切偶然的个别现象，但这只是为了使艺术家完全服从于他的受主题启发的天才，这样他才能遵循真实性。[85]自康德以来在西方美学中盛行的天才和艺术表现主义，在黑格尔这里得到了深入的探讨。在他对艺术模仿论和美的客观论的回复和完善中，灵感论、象征主义理论和表现主义理论都得到了极大的发展空。这标志着黑格尔美学处于西方传统美学模式的外壳之下，蕴含着人本主义现代意识的内核，预示着现代美学的一个重要研究方向——研究艺术家。但由于黑格尔自身的理性主义立场，他对艺术家的论述，包括对艺术家的灵感和天才的论述，都极其简短，被视为“联题”(正:理想；反自然；他:这位艺术家的篇幅与他的其他论述简直不成比例。而且，由于他把艺术家的独创性归结为理性的“生命力的注入”，他对这种创作活动的解释不符合艺术创作的事实。他忽略了潜意识和潜意识的作用，也忽略了艺术家个人天赋的作用。在这方面他无话可说。所以他不怎么谈论艺术家也就不足为奇了。

6.艺术史

黑格尔艺术美的上述矛盾结构，体现在现实历史中艺术史的动态发展，逻辑的东西扩展为历史的东西。这种发展的内在动力仍然是思想内容与感性形式之间的矛盾，但它不再只是一个逻辑层面，而是一个漫长而完整的历史。这种人类艺术的历史可以分为三个阶段:象征艺术、古典艺术和浪漫艺术。

象征艺术

象征艺术是人类艺术的起源，或者说是一种“前艺术艺术”，发生在史前原始自然宗教中。黑格尔分析说，在这种艺术中，内容和形式都在互相寻找，却总是找不到彼此合适的点。艺术家本身分为:代表理想和精神内容的古代祭司和巫师。他们是设计师，是原创设计师，是艺术作品的欣赏者；以及代表自然物质一方的工匠，他们只负责塑造形式，不管内容。就作品而言，我们看不清楚其中蕴含的精神意蕴，摸不透它们到底想表达什么。而他们用来反映自己的物质材料，却以其巨大的体积和沉重的重量，压抑着灵魂的活力，表现出一些神秘而无解的陌生感，比如埃及金字塔和狮身人面像。在这里，形式只是内容的“象征”，而不是恰当的表达。人们在欣赏它的时候必须自己去猜测，但真正的意义却是一个永远猜不到的谜。

古典艺术

在古典艺术中，内容和形式最终达到了高度的和谐。在这里，精神体现在完全适合它的物质中，而物质则完全溶解在意蕴中。每一部分都清晰地体现了内容的思想，缺一不可。在古希腊雕塑中达到了发展的顶峰。这些雕塑用人体来表现人性，所要表现的人性是明确的，比如正义、美德、高贵、尊严、爱等等。用来表现人性的人体是美的。它们准确地符合形式规范，但在这些形式中，它们都有助于意义的表达。每一块肌肉都散发着活灵的光彩，物质与精神完全融为一体。所以我们仍然可以从古希腊保存下来的雕像碎片中感受到美的巨大魅力，哪怕只是半个身体(比如只有一对翅膀和躯干的“胜利女神”雕像)，而埃及金字塔的一块砖只有考古意义。黑格尔对古希腊古典艺术推崇备至，认为它是整个人类艺术的顶峰，是真正的“美的理想”，是古典时代最具代表性的意识形态。这个观点也影响了后来的马克思，他把希腊艺术评价为“一个标准的、高不可攀的典范”[86]。在随后的时代，艺术再也不能像古希腊那样占据时代精神发展的中心地位，它将让位于宗教和哲学。当然，艺术本身还是会存在的。在新时代，将是下一个阶段，即“浪漫艺术”。

浪漫艺术

浪漫主义艺术的特点是内容和形式再次分裂，从内容中分离出来的形式成了对自然的机械模仿和卖弄技巧，俗称“形式主义”；不谈形式的内容成为艺术家个人主观偶然情绪的自我表达。这使得双方都是抽象的:抽象艺术离开抽象的物质外壳，独自行走，它的最终归宿是宗教；残存的抽象艺术变成了没有灵魂的僵尸，于是艺术本身解体了，衰落了。黑格尔的浪漫主义艺术被用来涵盖从中世纪到他那个时代的艺术，因为这个时期占主导地位的意识形态是宗教。艺术要么表达宗教主题或与宗教相关的主题，要么靠边站，成为一种小动作。当然，也有伟大的作品，尤其是文艺复兴时期的作品，他们受到古典艺术的启发，创造了浪漫主义艺术的“美的理想”，比如莎士比亚、歌德、席勒等人的作品，在浪漫主义艺术还没来得及衰落之前。但内容与形式的统一必须通过一个中介，这个中介就是个体的私人情感，尤其是“爱”，“爱是纯粹的精神美”[87]。“就浪漫主义艺术而言，情感和情绪既是内容又是形式”[88]，所以外部的感性世界“还没有像在古典艺术中那样自在而有其概念和意义，而是不得不从情感生活中寻找其概念和意义”。[89]但是，由于主观世界本身实际上并不能完全包容和吸收对立的两面(外在自然和宇宙精神)，而是存在着将两面割裂开来的倾向，所以导致了浪漫主义艺术中的两个极端:一方面，大量丑陋不堪、不堪入目、庸俗琐碎的日常事物进入艺术，以其原始的、不加修饰的面目成为艺术的题材。相反，他们被艺术家的描述技巧所困扰。另一方面，一些艺术家为了更加鲜明地突出自己的主体性，不惜随意夸大和扭曲事物的形象，陷入荒谬而难以理解的“主体的幽默”。这破坏了艺术本身的和谐结构，导致艺术的衰落；主体的精神从自然中分离出来，与宇宙精神相结合，就产生了宗教。

7.艺术分类

艺术分类在当时美学家中非常流行。比如康德将其分为语言艺术、造型艺术和游戏艺术；莱辛分为时间艺术、空间艺术和综合艺术等。但也有人认为没有必要也不可能对其进行分类。有多少艺术手段(材料和媒介)，就有多少种艺术。这些观点不系统，理论价值不大。黑格尔的艺术分类是按照形式与内容的有机联系来进行的，所以它与美学体系本身有着密不可分的关系。这是从美和艺术的本质定义出发的一个具有本质意义的分类。

在黑格尔看来，既然美的本质是“观念的感性显现”，那么根据观念与感性的关系，艺术就有三种:观念与感性或互寻、或契合、或背离，所以是象征性的、古典的、浪漫主义的艺术，这三种艺术不仅在历史上表现出三个不同的发展阶段，而且成为艺术分类的标准。按照这个标准，所有的艺术门类都可以被安排成一个等级阶梯，这个阶梯正日益从物质和感性元素走向精神和观念元素。

(1)首先，以建筑为主要代表的象征艺术是最物质的艺术，其中物质的重量大大超过了精神的内容。人们关注的是体积、重心、比例、形状与结构、几何空之间的关系，它们本身是没有生命的，只能被视为某种意义的象征。(2)其次，古典艺术主要以雕塑为代表，雕塑中的物质与精神是平衡的，物质不流失，但立体，有厚重的体量。但它融于精神与生命之中，什么都没有留下，所以它是美丽的，醇厚的，宁静的，透露着“高贵的单纯，宁静的伟大”，体现了精神在物质(肉体)上的自由舒展。(3)浪漫主义艺术可以分为三个小层次:a)绘画，在物质方面吃了亏。只是二维空，表现的只是精神上的个人倾向，感性方面主要靠色彩感悟；b)音乐，只剩下时间的一维，是纯粹的精神表达。在情感上，主要是声音的旋律，但声波还是物质的，音乐之所以美，正是因为这种物质；c)诗，去除了一切物质性，只留下象征，但在想象中表现出一种“第二天性”。诗歌分为史诗、抒情诗、戏剧(包括悲剧、喜剧、戏剧)最后分为散文，散文不再是艺术。

于是，在黑格尔对艺术的分类中，仍然表明一种艺术正在日益摆脱它的物质外衣，走向一种纯粹的精神和一种非感性的逻辑层面。

黑格尔的艺术哲学把美与艺术的问题推到了人类最深层的本质，并从人类积极的实践活动中去理解这种本质，这在西方美学史上是空之前的。作为美的“观念的感性显现”，它实际上被描述为“人性的感性表现”；艺术被认为是时代精神的代表。它在人类社会生活中有自己最根本、最隐秘的动力，有自己发展运动的规律性。他对艺术发展前景的悲观被他对人性理论的乐观所弥补。美的客观性和认识论倾向被主观主义和表现主义所中和，形式美被人的个性和品质所丰富。黑格尔是现代人本主义美学的集大成者。他极大地弘扬了人文主义美学，但同时又被彻底摧毁。在他那里，艺术终究走向了衰落，美说到底只是“绝对精神”自我认识的一个初级阶段。绝对的精神——神，作为人的异化，把人当作感性的动物来怜悯、诱导、玩弄(理性的诡计)，把自己心中所有的精神内容据为己有。他对人本主义的这种自我否定，最深刻的根源在于他对感性实践的不完全理解。他用实践打破了人本主义脱离人的实践本体和感性活动来看待人的精神生活的魔咒，而他自己对实践的理解恰好是抽象的、纯粹精神的。他看到了劳动在创造人本身中的历史作用，但他只知道抽象的精神劳动。这样，人的本质仍然是在人的具体现实之外、之上，而不是在活生生的人的感性生命活动之中，人的本质就变得非人化了。黑格尔对旧人本主义美学的扬弃为马克思实践美学的建立扫清了道路。

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