诸法无我（诸法无我,诸行无常,诸漏皆苦,涅槃寂静）

一切事，一切理，综合拢来叫做“法”。
按佛陀的教化，我们之所以跳不出轮回，主要是有两个强有力的执着：一个是我执，一个是法执。
我执就是执着有一个“我”的观念，认为这个身体就是我，或者认为这个能思想的是我。这是一切分别的源头，有了我就有了他，有了我这个内，就有了除了我之外的那个外。
法执就是认为我们所处的这个物理世界是客观存在的，因为一个个活生生的事物就摆在我们眼前，我们既能看得见又能摸得着，所以就认为它们是客观存在的。
所谓“法无我”就是指所谓的一切客观存在，其实都是因缘的假合，它并没有属于自己的特性，而只是一些条件的暂时组合。
说白了这个“法无我”就是一句话，这个世上不存在永恒的东西。
我们的房子只是一些土石和钢材的组合，我们坐的车只是一些钢铁和塑料的组合，等等等等，我们所知的一切东西都是这样组合起来的。
所以它们迟早会坏掉，有生命的东西要经历一个生老病死的过程，无生命的东西要经历一个成住坏空的过程。任何东西都都没有完全属于自己的特性，也不可能永远存在。
所以佛陀才提出了四念处来告诉我们这个世界的真相：观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。

所谓“法”，就是某样东西有一定的样子。如果保持一段时间，我们就能感受到它的存在，这就叫佛法。“诸法无我”告诉我们世间万物都没有“我”，所以佛说“无我”。“诸法无我”并不是说这个世界上有一个“我”，然后佛陀要你观想“无我”来摆脱它；而是说这个世界上根本没有“我”。我们内心执着，深深觉得有一个，所以佛陀告诉我们，没有“我”。有吗？让我们看看我是什么。“我”的意思是支配。比如我要举手，我就可以支配，举起来，这叫支配；我的另一个意义是，它是“不变”和“一”，既然一直存在，昨天的我就是今天的我，今天的我就是明天的我。没变过，叫“不变”；“一”就是这个。我是单身。不可能有两个。世人认为“我”是独一无二的，所以称之为“常”、“易”。我是“主”，“恒”，“一”，这三个意思是一样的。一岁的我还是我，十岁的我还是我，即使老了，也是如此。这是世界上的人给我解释的。“我”的意义存在吗？佛祖说没有，你信吗？我们听到佛法的时候，常说无我无我。我们可以不相信，但最好还是去寻找一下，看看是不是真的“无我”。如果你真的找不到，并且确定没有，那么你就有了真正的“自我否定”的知识，而不仅仅是一种信念。

我的身体是我吗？如果身体是我，身体的哪一部分是我？你能找到它吗？在手里，脚里，还是脑袋里？都不是。没有手的人议论我；没有脚的人也说有我，那么我在我身体的哪个部位呢？你在你的身体里找啊找，最终你会发现“我”已经不在你的身体里了。既然不在体内，也许“我”就在外面？那就更不可能了。为什么？因为你无法控制你身体之外的东西。比如这个杯子在你的身体之外，你不能做主，也不能要求，所以不是我。“我”既不在外，也不在内。是在身体中间吗？真的吗？不。我们在身体内部、外部甚至中间都找不到，所以“我”不是这个身体，这个身体也不是我。

我的心是我吗？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个思考和认识的心就是“我”！你想过这个吗？有人认为我们的心念修行，这个身体是假的，所以心念在身体的幌子下修行。这个心是真实的，是“我”。这是正确的吗？让我们来看看:心可以分为前者、后者和现在。以前的思想已经消失了；比如刚才你的心听了我说的话，但是刚才你的心已经熄灭了，所以“我”不是第一个念头。上面的“我”是不变的，既然会出去，那肯定不是我；事后的想法还没有诞生，既然还没有诞生，就一定不能支配现在的想法，所以我们的事前的想法和事后的想法都不是我的。所以现在应该读了吧？

佛祖经常把我们现在的心形容为瀑布，如流水，永不停息。我们的心就像流水，有生有灭，无法独立。打个比喻，眼睛看到红色的东西，心就想到红色；如果你看到蓝色的东西，它会让你想起蓝色。看你的了！因为你心里想的总是受外界影响，被烦恼拖累，做不了主。比如别人骂你，你一生气就骂人，你也没办法。现在我们的心一会儿生一会儿死，你做不了主。既然做不了主，就不是主人，所以“我”不是当下的心。

身心之外有没有一个“我”？身心都不是“我”，那么谁是“我”？在我们的身体(物质活动)和心灵(精神活动)中找不到“我”。也许有些人只是觉得在我们的身心之外有一个“我”。我有这个吗？是谁呀？如果真的存在这样一个非精神、非物质或物质的“我”，它有烦恼吗？我可以肯定的告诉你，如果真的有这样的“我”，那一定是无忧无虑的。我们有各种烦恼，是因为我们的身心是活动的，所以我们知道这个“我”有很多烦恼，但是那个不是心、不是物、不是身的“我”不可能有任何烦恼。如果在我的身心之外有一个不受打扰的我，那么你就自由了。但你还是不自由，所以不要幻想在身、心、物之外还有另一个“我”，控制着我们的身心。如果有，也不是你。

在佛教中，执着于“我”的人有两种:一是身心中有一个执着于五蕴的“我”；两者，执着五蕴的身心，就是“我”。刚才我说了，这两个都不是“我”，无论是生理上还是心理上。没有既不是肉体也不是精神的“我”，所以“我”不存在。从上面的推理来看，没有超脱的“我”，也没有身体内外的“我”。

据说佛陀众生的身心，是许多因缘聚合的结果。不仅是我们过去的因缘，也是我们现在的身心。因此，它是一个集合。就佛教而言，不仅仅是五蕴:色、受、思、行、知。颜色是身体；收、思、行、知，是心。五蕴即身心。佛说是各种因果的结果。里面没有叫“我”的实体，我们把这个身心叫做“我”。这并不是说身心中有一个“我”，这个身心也没有一个“我”，只是我们称之为“我”，它对我来说既是一个假名。我们芸芸众生，给了一个名字之后，就觉得一切都是真实的。但佛陀说不是，是假的，只是一个名字而已，“化名我”也是，其中没有实体存在。然而我们普通人却把这个笔名I想当然，称之为“我持有”。现在我们应该明白，所谓的“我”是一种坚持。“坚持”是什么意思？我来打个比方:有人抽烟，就慢慢对烟上瘾，对烟执着；如果我们一直教一个人“我”和“我”…；这个身体是我，这个心也是我，所以它坚持着。当它认为这个“我”是真实的时候，它就执着于这个“我”，这就是所谓的“执我”。因为这种“自我执念”，我们有各种各样的烦恼。“我”就是这么来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们，没有真正的“我”，但我们可以称五蕴为“化名的我”。佛也用这个“我”，甚至佛经的第一句，说“我若闻”，但我们要明确，它只是一个名字，没有实体，所以叫“假名我”。

为了更深入地理解“万法无我”，我们必须知道什么是“自性”。世间的任何事物，总是保持某个样子，让我们知道它的存在，就叫“法”。我们看到的、听到的、接触到的一切都是“法”；如果我们想知道这些“定律”，我们必须给它们一个名称。后来，我们执着于这些“定律”，认为它们是真实的，真实的。比如雨:当天空布满乌云，开始下雨的时候，你以为这个世界有雨。雨中有实体吗？不。“雨”只是水。是地面上的水被阳光照射，变成水蒸气；升天的水汽叫云；云在空中四处漂浮，遇到冷的空空气就凝结成水滴。水滴变得越来越重，它们从天而降，形成了雨。因为这个效果，你才能感受到“雨”的存在。所以你给它一个名字。在这个名字下，你以为有“雨”滴下来。这个世界上真的有叫雨的东西吗？一点也不。当那些水滴落到地上，它们就变成了河流、小溪，最后变成了供你饮用的水。世间一切我们执着的“法”，都有一个完整的自我，它保持着一个形状，所以你认为它是真实的，执着也是真实的。

“自决”有两种:一种是自决；这两个，我坚持的法律。“自痴”是指世间有情众生为我。其实五行之外什么都没有，只是我们认为有一个人——我；也叫“自附”，因为是附在身心上，而不是附在身心上。此外，我们对佛法也有执着，认为它有自性。比如我们重视天地之间的太阳、天空空和地面，这就是所谓的“护法”。而我们的身心(佛法)执着于五要，其实就是佛法，所以叫“佛法自执”；“我持有”导致我们以为世界上有我，所以我得不到，其实我没有。我打个比方:你的猪叫什么名字？假设你家根本没有猪，那它肯定没有名字吧？所以你心里根本没有这个我，只是给它起了个名字叫“我”。这个世界上没有这种东西；我们的物质世界和精神世界都没有我，佛陀也告诉我们没有我，这是一个真理。如果你不相信我，你可以看看身、心、身心之外，看看它是否存在。结果你就找不到了。如果你找不到，你还是认为有。那时候的我们比较傻，比较执着，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。这是三个法印中的第二个法印。

《行无常》与《行无我》中“行”与“法”的区别在于，“行”指人为法；“一切规律”是既包括人为的又包括非人为的规律。在这个世界上，法律可以分为“有为法”和“无为法”。有为是我们创造的幻象，它的生与死都是无常的。所以，有为的所作所为都是无常的。做事的规律是无常的，无为(涅槃)的规律既不是不变的，也不是无常的；在这个涅槃法则里，没有我。一切无我之法的“法”包括有所为之法和无为之法，一切行为的无常只包括有所为之法。因为涅槃不是人为的——无为，也是无我的。法的无常是错的，但无常是对的，因为有些法是无常的，有些法(涅槃)不是不变的，也不是无常的，所以法的无常不包括涅槃，说涅槃是无常就错了。所以不能说所有的法都是无常的，必须说所有的行为都是无常的。但我们可以说，一切法无我，即一切实在法或无为法无我。但如果不说各行各业都没有小我，各行各业都没有小我，所有的规律也是如此。所以说一切法无我包括一切行无我，但一切行无常，一切法未必无常。