中阴身（中阴身自救法 49天）

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元神和灵魂有什么区别？

元神的概念既不是灵魂，也不是精神。灵魂是阳神，精神是阴神。阳神可分为三部分，即天地人三魂。三魂合一有一点，就是元神。是通过修行者的修行可以逐渐控制灵魂的物质，也是人类生命的真谛和全部本质。灵魂的概念相当于佛教徒所说的中阴身。在道教中，灵魂是主要的灵魂。灵魂(主灵魂)支配着人的意识，有意识的灵魂支配着人的善恶羞耻，有生命的灵魂支配着人的生活。如果一个人死后生出一个灵魂，他就死了，而有意识的灵魂(守灵的灵魂)会留在世间，灵魂(主魂)会在业力之轮中遵循六大司的因果循环。如果人们行善并转向上帝，灵魂和灵魂将合而为一。死后，大多数鬼魂会留在墓地，随着时间的推移自然消失。但如果守尸者修行，一定程度上可以成为新的灵魂，有资格转世为人。

烧死七个人当已故亲人有什么典故？

做七又叫斋戒七、理七、烧七、做七、做一日、七七。汉族的旧丧葬习俗在全国各地都很流行。即人死后(或丧事后)，从“头七”起设灵柩座，供木主每天哭泣祭拜，早晚祭祀。佛教仪式每七天举行一次，举行斋戒仪式，于七月七日第四十九天结束。

源自佛教理论

根据上述记载及其他材料，学者认为七事之俗源于缘起论，形成于佛教传播到东汉南北朝时期，从唐初开始突破信众范围而世俗化。为什么要把“七”定为死亡日期？他们说人生有六条路。人的死与生之间，有一个“阴体”阶段，如少年之形，冥冥中求缘，以七日为期；如果到七天结束还找不到缘分，可以继续七天，到第七个七天结束，就有位置了(见瑜伽)。所以在这七七四十九天里，我们每隔七天就要翻一次身来祭奠。这种脱胎于佛教“天命论”的七事之俗，形成于南北朝时期，自然应该算是当时佛教盛行的产物。唐人李敖曾写过《论上佛斋》，批驳过七次作的习俗及其理论依据。其依据之一是“伤礼”，不符合儒家强调人情、悲喜，也可以反证做七次是佛家的事。

源于道教

相反，有人认为做七件事的习俗起源于道教。从这一习俗的实践来看，左奇既请和尚也请道士念经，但民间对左奇起源的解释大多与道教地狱结构和功能的宣传相一致。清代赵翼在《玉琮考》卷三十二中论证了这一点，结合七事之俗的由来和北齐的历史背景:“相传道士寇谦之教盛行，而道士方士崇斗，故七月四十九日，故推其法到底，有塞耳之效。”他还引用了《韩琦传》:宋仁宗死了，英宗初即位。光绪皇后对管宰大臣韩琦说:“他被立为皇太子的时候，很多人说错了话。我怕他看到后会不舒服。昨天，他因为斋戒七天，被烧死在钱灶里。”这个引语是有意义的——众所周知，道教自宋太宗以来一直备受推崇，尤其是受到真宗的推崇。还有一个所谓的“圣祖”赵，成为赵、宋的始祖，从而使道教上升到“国教”的地位。如果第七个仪式是佛教创造的，很难想象它是为已故皇帝表演的。

其他传说

有人认为做七事的习俗源于先秦的聚魂散魂说:一是以七日为蜡，一蜡成一魂，故其寿四十九日，七魂完备；死是七天忌神，一忌神散，于是老人死了四十九天，七灵散了。七岁的意义就是祭祀死者。另外，如果天道以阴阳和金木的五行水火土发展万物，称为“七政”，人以阴阳和五常有“七情”，那么天道只有七，人灵只有七；而《易·Xi赋》说“七日再来”，《礼记·谭公》说“七日不入水者”，都出自这个道理，也是后世七俗的信仰内涵。但是，这些观念和旧礼是怎么变成七俗的呢？至今还是一个没有解释清楚的问题。还有人推测，七俗的原型是“恐祭”，即在周朝，“中国人”在父母下葬后，将自己的灵魂迎入葬宫，“恐”意为“平安”，即使逝者的灵魂得到安息。按照礼仪制度，举行危险祭祀的时间和频率因死者身份而异。失医三危，失医五危，失君子七危。每一次危险都要牺牲七天。到了春秋末期，医生滥用诸侯七危。后来秦国合并六国，改朝换代。只要有条件，任何人都可以守七险，最终成为一种流行的做七险的习俗。

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