仁者乐山上一句什么（仁者乐山出自哪里）

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仁者乐山的第一句话是什么？

子曰:“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”。子曰:“爱水者，智者，爱山；智者活跃，仁者宁静；智者乐水，仁者长寿。”。

《论语》简介

《论语》是孔子及其弟子编撰的语录集，成书于战国初期。全书共20章492节，以引用为主，叙述为辅，集中体现了孔子和儒家的政治主张、伦理思想、道德观念和教育原则。

论语十二章

子曰:“不如与时俱进，不是么？有朋自远方来，不亦乐乎？无知不满不是君子？”——《学习》

曾子说:“我一天存三次:你对别人不忠吗？”不相信交朋友？学不会吗？”——《学习》

子曰:“十之五，吾立志学；我三十岁了；四十而不惑；五十岁的时候，我知道了自己的命运；六十岁的我听话；我七十岁了还听话；我没有越界。”——《为了政治》

子曰:“温故而知新，可以为师。”——《为了政治》

子曰:“学而不思则罔，思而不学则殆。”——《为了政治》

子曰:“好，回来！一勺吃的，一勺喝的，在陋巷里，让人不忍烦恼，回去也不会换个乐子。贤哉，你回来！”——《永远的夜晚》

子曰:“知不如善，善不如乐。”——《永远的夜晚》

子曰:“吃喝水屈臂枕之，其乐也。”。不义之财，于我如浮云。”——《舒尔》

子曰:“三人行，必有我师。择善而从之，不善而改之。”——《舒尔》

子在四川说:“逝者如斯夫，不舍昼夜。”——《子涵》

子曰:“三军可夺统帅之位，匹夫不可夺志。”——《子涵》

夏紫说:“我知识渊博，意志坚定，我渴望提出问题并思考这些问题。仁在其中。”

子曰:知者乐水，仁者乐山。知者动，善者静。知道的人幸福，善良的人长寿。

永业第六条

子曰:“知者乐水，仁者乐山。知者动，善者静。知者乐，仁者寿。”

子曰:“知者乐水，仁者乐山。知者动，善者静。知者乐，仁者寿。”这句话古往今来都很有名，尤其是前两句，我们会经常引用。“知者乐水，仁者乐乐山。”音乐的发音现在没有了，但意义还在。还是按现在的方法读吧，“知者乐水，仁者乐山。”什么是快乐？比如爱和幸福。

说你喜欢。看看我们喜欢什么。比如:你喜欢和什么样的人交朋友，喜欢看什么样的书，喜欢看什么样的电影，喜欢做什么样的事情。在什么状态下可以喜欢？说我内心是个仁者。我喜欢和仁者交朋友吗？如果我们自己是一个饮酒者，我们可能喜欢和同样喜欢饮酒的人交朋友。

让我们看看爱情的本质是什么。有相似点，有相似点，有相似点，有对应的地方。比如我们听到一段话，就特别感兴趣。我非常喜欢它。为什么？对应我们现在的时刻，这句话符合我现在的时刻，所以我喜欢听。所以，我喜欢它是相通的，对应的，相通的，对应的，共振的。

这时，我们再来看这句话:“知者乐水，仁者乐山。”首先说第一个意思。知者喜水，仁者喜山。为什么？因为他们是有联系的。它们连接在哪里？我们来看看智慧和水是不是相通的。水很聪明，不可预测。智慧，你觉得它聪明吗？什么是智慧？有条不紊是智慧，从书本上学到的知识不是智慧。

什么时候我们可以说这个人是明智的？当你移动的时候，当你使用它的时候。告诉我生活中发生了什么，我用我的智慧去应对。你看，他看起来像水。水是不断流动的，所以用的东西叫智慧。所以你看，智慧和水是有共同点的。

我们来看看《仁者乐山》。仁者喜山。为什么？山，厚，它不动，它能承载一切。我们看到山上有花、有树、有鸟、有动物，所以它能孕育、滋养、繁衍万物。见仁见智？仁者能否滋养自身的品质、德行、智慧，同时教育万物？

所以仁者可以承载更多的东西，更多的人，教育一切，帮助他人。所以它有共同点，这也是它能被喜欢的原因。所以我们去看看自古以来的圣贤、诗人、志士或高僧吧。他们都喜欢山川吗？

“知者动，仁者静。”我们关注那些知行合一的人。这并不是说聪明人是主动的，而是说他们是孩子。这种解释是不合理的。什么是知行合一？智慧本身就是流动的，像水一样，它不停地流动，所以想想我们遇到的一些事情。是在运用智慧的过程中流动的吗？它活跃吗？所以一直在动，在变，所以智慧本身就是一种变通。

《孙子兵法》中有一句话:“兵不可测，水不可测。能因敌变而胜，谓之神也。”《孙子兵法》也说:“兵无常势，水无常形。”这些都不正常。它在改变。它在动。“因敌之变而胜”，我们依然可以因对方之变而胜。“称之为神”像神一样战斗。所以孙子主张带兵打仗要像行云流水，变幻莫测。自然，这就是兵法领域。

不仅是兵法，还有我们做的一切，你说呢？我们说教育孩子，聪明人就是聪明，不管做什么事，都能根据事物的变化运用自己的智慧。人际关系不也一样吗？我们说一个人有情商，遇到什么样的人和事，我能说什么样的话，我能用智慧去化解。工作上也是如此。在遇到不同的事物，不同的问题时，智慧是流动的，用起来一定是动态的，所以叫知。

你看，我们常说:动动脑筋。为什么这么说？没有智慧。就是遇到事情，不知道怎么改。只有改变才有意义。这件事的结果不好，因为你不懂。

所以学兵法也是一样的。如果你只是背诵孙子兵法和三十六计，那是没有用的，因为你不会因地制宜，你会发现别人变了，你也不会。

所以要懂得通过学习增长智慧。当你有了智慧，你就会变得灵活。智慧是流动的。

“仁是静的”，那么仁本身也是静的。我们来看看仁者何以静。没有欲望，欲望少的人才能静下心来，你只有不为名利所动才能静下心来。我们常说:我不安静。为什么不安静？就是你欲望太多，总是跟着自己的欲望走。今天有人来找我谈事情。感觉有利可图，静不下来。今天，有人想卖东西给我。感觉好像有钱赚了，静不下来。今天有人对我很好，很关心我。我的心又开始动了，开始想要更多，开始相爱。这时，你会发现它并不安静。

所以，一个内心有仁的人，基本上是因为他的欲望少，所以他总是心平气和，因为他不为外物所扰，不为外物所动。

包括我们经常引用的孔颜之乐就是这样的。“一口菜，一勺饮料”，这就够了，乐趣就在其中。子曰:“屈臂倚之，其乐也。”他没有欲望，所以总能保持冷静。所以仁者之静，如山，不易动。

所以我们再试一次。我们去看看那些善良的人是不是都很重很稳。不容易被事物干扰，不容易被事物感动。

“知者乐，仁者寿。”这就是结果，而且是硕果累累。聪明的人得到快乐和幸福的直接结果。为什么？因为有智慧的人没有后顾之忧，非常善解人意，可以通过自己的智慧解决事情。没有烦恼，结果自然是喜悦的。

看看我们的生活，很多人总是在抱怨，总是皱着眉头，总是不开心。为什么？没有智慧。你现在看不透，你不够聪明，所以你不开心，不开心。而一个聪明的人，可以处理各种问题，无忧无虑，自然他也总是处于一种愉悦自由的状态。

“仁者长寿”，仁者长寿。为什么？私欲少、私欲少、思想少的人，自然长寿。无欲无求。

想想我们为什么抱怨。因为抱怨总是不够的。我们总是想要更多，当我们不满足时，我们就开始抱怨。我们希望我们的孩子学习更好。如果他不好好学习，我们会有怨恨。我们希望我们的丈夫挣得更多。如果他挣得不多，我们就有怨恨。我们希望我们的妻子更温顺。她不听，我们就投诉。我们希望别人更关心我们，更爱我们。如果我们得不到更多，我会抱怨。所以这些愿望来自于我们自己的欲望。

所以，我们观察那些乐观快乐的人，其实他们没有那么多的欲望和自私，所以活得更久。

这个时候，我们再聊。先说第一个意思。知者乐水，仁者乐山。就像我们刚才说的，智者喜欢水，仁者喜欢山。为什么？因为他有共同点。

我们要讲的是第二境界的意义。知者的幸福如水。注意，知者不喜欢水，而是知者的快乐，就像水本身一样；仁者乐如山。知者的幸福如水。他能滋养一切，灵活变化。你不断滋养一切，教育一切就是幸福。仁者的幸福是怎么来的？它沉重，它包容，它有责任。

所以仁者，如你所见，我们说孔子要天下归仁。孔子一生都在讲仁。仁者谈仁本身。他不需要山来让自己快乐。我不需要喜欢水来让自己快乐。数字

所以我们要再复习一遍这句话。比如你生活中有一些智慧。你觉得你的快乐来自哪里？当你运用你的智慧时，你是快乐的。说我用我的智慧解决了当前的一个问题，一个困难，帮助了别人，我乐在其中！说到仁，我是宽容的，像一座大山一样承受一切，我也享受过。故智水相通，仁山相通。这是第一要务，我们喜欢山水的境界。

那么第二点就是，我们是自己山河的境界，因为我们有知识，有善良。这句话就看我们的理解和你自己的感受了。讲到这里，我们再讲一个故事。孔子喜欢看东方的流水，就看水向东流。这时子贡问:“为什么每次出水都要看一眼？”问老师:“你为什么总喜欢看水往东流？”注意洪水，说明这次被看的水很强。然后孔子说，他说:“你看，向东流的水，像君子之德，遍天下，滋养万物，从不偏袒他人。”

你想想，这是君子之德吗？他的德遍天下，滋养万物，不偏不倚，对谁都一样。跟大家说说自己的仁，做自己的仁。你以为这水像路吗？水浩如烟海，取之不尽？不留下，似乎永远都不会累。你觉得这像条路吗？它一直跑，一直跑。

你以为这水和君子的智慧一样浅，一样深不可测？最浅的地方有水，最深的地方深不可测。我们必须考虑一下。像不像我们的智慧？他能解决生活中最简单最普通的事情。同时，智慧深不可测，无穷无尽。有多深？不知道你遇到什么样的事情，用什么样的智慧去解决。所以很浅，浅到随处可见；很深，深到无法测量。

你看这水像不像君子之勇(勇往直前)，义无反顾的往高处走？我们经常听到一句诗，“攀檐过壁，三千尺”。你看，在深渊里，你还能义无反顾地掉下去。所以你觉得这看起来像是君子之勇吗？君子做事为心中之德，为仁，做事义无反顾。

你觉得这水像不像君子顿悟(观察，仔细观察)，深沉含蓄，无处不在？看看水，它能渗透到非常细微的地方，无处不在。所以君子要有看透秋的智慧和能力，这种智慧和能力随处可见。

水可以包容一切。也体现了君子对人的包容，能包容世间的一切。

这种水还有一个特点。例如，如果我们把水倒进这个杯子，或者任何其他容器，它将永远是水平的。所以象征着君子的公正和正义。任何时候都是平的，可以一视同仁。

水象征着君子的程度。我们必须测量一切，比如这水。当我们把它倒进一个杯子里的时候，水就会停止流动。我们不贪婪。你看，我们把它倒进任何容器都没关系。当它满了，它就停止了，开始流向其他地方。所以，君子无论到了什么时候，都要懂得在生活中找到一个好的度。这就是我们通常所说的中庸之道。

你说这水像不像君子之志？为什么？说水永远不动，永远向东流，永远不变道的野心。所以你看着水，就能看到那么多道理，就像君子之德，道，包容，中庸，勇敢，正义。

所以古人都喜欢看水悟道。我也喜欢看水。老子说，“善如水”，“水为万物之善而不争”，“因众人之恶而不及道。”

听了《论语》的讲座，现在可以构思了。我们会再次看到山和水，你会看到不同的境界，有不同的体验。当我们站在山顶上，你可以看到这座山是如此的辽阔和壮丽，有花，有树，有鸟，有动物。那么当我们站在山顶的时候，我们能增加我们的善良吗？当我们这样想的时候，我们也可以承载更多的东西，我们可以承载更多的人和事，所以我们会在无形中增加我们的善良。

你看这水，变化无穷，永远灵动。所以我们看到水，就像看到智慧一样，要让智慧动起来。当你的智慧动了，你自然就能解决生活中的烦恼，我们就会保持一种快乐的状态。

好了，我们回到原著，对这句话做个总结。“知者乐水，仁者乐山。知者动，善者静。知者乐，仁者乐。”知者的快乐像水一样灵活，可以滋养和教育一切。仁者之乐，厚如山，静如山，能载万物；智慧用之则动，故使知者动。仁者保持安静，因为没有那么多欲望，不受外界环境干扰，所以安静；知者此刻是快乐的，因为他体贴，没有那么多烦恼，所以快乐。仁者长寿，仁者想的少，要的少，所以长寿。

让我们回到正题。这句话在说什么？他说的不是山或水，他说的是知识和仁。孔子在这里用山川来形容什么是知，什么是仁。注意你说的是知识，什么是仁。整个论语都在说。

于是在这里我们开始寻找一座山和一片水来观察。要问我什么是智慧，还得看水。什么是智慧？现在让我们想象水在流动。这就是智慧。那什么是仁呢？我们自己想想，看一看。我们去过的那座名山原来是任。

所以不要把这句话解读为谈论山川，或者说谈论仁智之人，就像行走在山川之间。不是，他用事物和风景告诉我们什么是知，什么是仁，让我们更容易理解和体会。

仁者乐山最后一句话是什么？

知道的人对水很满意。

子曰:“知者乐水，仁者乐山；知者动，仁者静；知者乐，仁者寿。”。子曰:“爱水者，智者，爱山；智者活跃，仁者宁静；智者快乐，仁者长寿。

“智者乐水，仁者乐山”，这是中国几乎所有人都知道的一句名言。这句话出自《论语》中的“长夜”。原文是这样的。子曰:“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者活。”有人想生硬地解释，聪明人喜欢水，善良人喜欢山。这种浅薄的解释是错误的。

孔子对他的学生说:“智者乐水，仁者乐山”。可以用通俗的语言来解释。孔子形象地把山川比作智者和仁者。智者就是聪明的人，性格活泼敏捷如水，反应敏捷，思维跳跃，气质活跃。

仁者，是心地善良的人。仁者稳如泰山，安于正义与理智，善良与宽容，不冲动，稳如泰山。聪明的人生活幸福，善良的人健康长寿。把水比作智者，把山比作仁者是非常恰当的。

孔子的学生子贡问为什么“仁者乐山”？孔子说山高高耸，草木茂密，鸟兽成群。人们生产生活用的东西，山上都能生产，取之不尽，用之不竭。山为人们生产了许多有用的东西，但他们不要求人们给予任何回报。

四面八方的人来到大山里取之，大山慷慨解囊，不厚此薄彼。山也荣，接天地，调和阴阳，击倒万物，使万物生长，百姓吃穿。这就是仁者乐见山的原因。

《仁者乐山》第一句是什么？

智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者乐水，仁者长寿。\"

这句话出自孔子的《论语·永业》。

[原文]

子曰:“知者乐水，仁者乐山；:知者动，仁者静；知者乐，善者寿。”

①声音[尧尧]

②音[瑶]

③声调[lè]

[翻译]

孔子说:“智者爱水，爱山；智者活跃，仁者宁静；

智者快乐，仁者长寿。

智者乐水，仁者乐山；智者动，仁者静；智者快乐，仁者长寿。

意思:换句话说，仁者如山，从容不迫，不为外物所动。他以爱待人，爱物，像一座山一样对一切张开双臂，站得高，看得远，宽容善良，不事奉，不伤物，不忧不惧，所以他才能永恒。

出自:《论语》

原文:孔子说:知者乐，水；仁者乐，山。知者动；任静。知道的人是幸福的；仁者长寿。

他说智者的快乐是动态的，像水一样。仁者的幸福是静态的，像一座山。这还不清楚吗？说“智者如水”“仁者乐山”喜欢山只是断章取义，是不对的。有的人很有见识，很活泼，聪明的人大多也很活泼。所谓“杨柳岸，清风徐来”，“长江向东流”就是这样的气魄和气度。

善良的人大多深沉安静。因此得出以下结论:“智者乐”，智者乐，人生观兴趣各种各样；“仁者长寿”，安静有教养的人不太容易发脾气，容易冲动。他们冷静看待事物，先硬起来，活得更久。

扩展数据

《论语》中有句话叫“智者爱水”，喜欢流水的形象。《汉诗》第三卷有这样的解释:水总是按照表面纹理流动，不漏一点缝隙，就像智者细致地观察事物；其次，水总是往下流，这就像一个有礼貌的人的谦让态度；

水往深处流，它不拖延，就像勇敢的人不断前进；堤坝堵住了，水却依然清澈，就像《知命》里的人在面对生活的困难时保持清醒；水流过各种险要的地形，到达远方，最终成为长江大海，而不是干涸消失。这就像一个品德高尚的人持之以恒，最终获得成功。

水有如此多的道德象征，所有聪明的人都喜欢它。【诗经。《盘水篇》说:“爱盘宫之水，收水边之水盾；吕后走过来，喝了壶酒就是描述爱情水里的情况。盘水，位于盘贡，是周朝诸侯国建立的一所学校。

睿智的乐山从何而来？

“仁者乐山，智者乐水”，这是中国的一句名言。这句话出自《论语》，孔子当时的原话是这样的:“智者乐水，仁者乐山。智者动，仁者静。智者乐，仁者活。”意思是一个有爱心的人，就像一座山一样平静稳定，不为外物所动摇。儒家认为自然界的万物应该和谐共存。作为自然的产物，人与自然是一体的。在古代，古老的时尚，对自然的敬畏和崇敬回荡在古人的胸中。是一种超脱的时尚，一种自律的状态，甚至是修身治国的追求。于是庄子梦见了蝴蝶，我也不知道是蝴蝶还是我。于是陶渊明采菊东篱下，悠然见南山。所以李白从远处看敬亭山百看不厌。所以博雅钟子期巍峨如山，知我心中山川者为知己...无数古人高举自然大旗，一路大踏步前进，最终锻造了独一无二的中华文明世界！所以人的素质也会受到自然景观和自然事物的无形影响。自然景观的品质和特色也会体现在人的气质和修养上。在自然界，山是稳定可靠的。它永远屹立不倒，是最可靠的支撑。水是多变的，有不同的面孔。它没有像山一样固定持久的形象。它柔软而锋利，可以是善的，也可以是恶的。聪明的人，像水一样，足智多谋，能经常观察事物的发展，“知无不言，言无不尽”，而不是拘泥于某些一成不变的标准或规则，所以能摆脱愚昧和困境，取得成功；即使不能成功，也可以与时俱进，寻求其他发展，所以总是积极乐观的。水是外表最弱小最平静的东西:水是本质上最强大的东西。一滴水穿石，再坚硬的东西也能被水磨平。水蕴含着一种智慧，水有一种力量。所以“智者爱水”。看那浩瀚的水，它激发人的雄心，洗涤人的心灵，教人创新，教人自由，教人忍耐，教人解放思想，教人看世界。所以老子说“善如水，德载物”！一个有爱心的人，淡定如山，不为外物所动摇。他们以爱心对待人和事，对一切都像山一样张开双臂，站得高看得远，宽容善良，不事奉，不伤害事物，不担心，不害怕，所以才能长寿。所以说“仁者乐山”。看那座山。它巍然屹立，开阔人的胸怀，开阔人的视野，教会人信心，教会人勇气，教会人坚定，教会人接受磨难，成就伟业。于是杜甫说:“登上山顶，你会看到其他的山在天空中都是矮的空。”！再看山，微风吹过山头。挺拔，高耸，不为外物所动。层层翠绿，郁郁葱葱，以宽广的胸怀包容世间万物。有爱心的人喜欢与山为伍，住在山的附近。就像这座山，他们宽容善良，不为物喜，不为己悲。所以，有爱心的人，总是胸怀宽广，寿命长。仁者的追求和行动，要像山一样巍然屹立，托起一颗灿烂的星空，给下面的人送去一缕光明。再比如生产山一样的东西，给穷人送温暖。

风景很大，很神圣。古人的山水之乐，有时可能是一种姿态，也是自己的一个阶梯。先读十年圣贤的一些书，然后隐居在山川之间，看似仁厚睿智。一般不在江湖上混，但是在江湖上交一些朋友。一边喝酒聊天，一边鼓励话语，指点方向。在万户侯，他们到处吹牛，这让一群朋友羡慕他们。所以说XXX是仁者智者...这是他们的一个广告。有一天，我遇到一个政治家，突然想到一个聪明人，让下属推荐人才。广告的效果是发酵的，有人推荐...华南捷径就是这么出来的。卧龙先生，诸葛亮，隐居在风水宝地南阳。如果他心中没有野心，可以专心读圣贤书，不理会窗外的事。他为什么要关心世界事务？另一种仁者智者，可能对世界极度失望，无法在庙堂之间大显身手，或者为了争米而不愿为权贵效力。他奶奶干脆隐居起来，远离江湖，用高耸入云的山汤之水在心里浇了一堵墙，把白衣换成浅歌低曲。结果她一不小心就载入史册了，这也是人生一大幸事。

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