好言不疑(道德经)

言语不美，但善良的话没人信。好人不争论，坏人不争论。什么都不知道的人什么都不知道，但是什么都不知道的人。圣人不积累，就认为自己拥有的越多，和别人拥有的就越多。天道，利而不害。圣人之道，为之而战。(第81章)

老子说，真言不美，美言不真言。真诚的人不会争辩，能言善辩的人不会真诚。智者不广，广者不智。圣人若无占有之心，尽力照顾他人，自己也就足够了；尽力去给别人，反而会得到更多。宇宙的法则是使宇宙万物发展而不伤害它们，圣人的行为准则是脚踏实地做事而不竞争。

道经竹简

在这一章中，老子论述了君主“不战而屈人之兵”的管理哲学和行为准则。首先，老子提出了三对值得思考的范畴:信与美；好议论；智博，这个其实讨论的是真与假，美与丑，善与恶的问题。

一个是信仰和美丽。信即真诚，美即美丽。老子说:“你信无美，不信美言。”老子给我们讲了一个社会上普遍存在的现象——真诚的话不美好，美好的话不真诚。在这里，老子提出了“信非美”的命题，并通过这个命题讨论了“真与假”的话题。真理就是真理，是宇宙万物的规律。假言是谬误，是违背宇宙万物规律的思想和观念。常言道，道是简单的，道的法则永远是简洁的，就像干阳之气是1 (1)，尹坤之气是0(––1)，道所生成的宇宙中的自然事物是多姿多彩的。真理简洁直接，真理是真实诚实的话。与优美的音乐不同，真实诚实的话语往往不好听，甚至不中听。子曰:“妙言使人好看，妙言是美言，妙言掩盖虚妄。”只有虚假的文字才是美好的，甚至是感动你的。所有器官都被调动起来，变得极度兴奋。信则真，即真诚，美则假，即美而虚。而美丽的文字并不是真实诚实的。

第二种是善意和争论。善是指善良，辩是指有技巧的辩。老子说:“好人不辩，坏人辩。”言行善良的人不需要巧辩，巧辩的人不是言行善良的人。巧妙的论证本身就是一种虚伪，它是一种为自己的错误或丑陋辩护的蔑视行为。仁者往往健谈光明磊落，言行合乎道德，无需辩解。然而，好争辩的人往往是邪恶的人，而他往往是循规蹈矩的人。他们的诡辩只是为他们的怪诞行为找借口。

第三是知识和见识。知识是指智慧，知识是指广博。老子说:“知者不知，知者不知。”拥有广博智慧的人不会炫耀自己的才华，只有不炫耀的人才会。俗话说，智慧是愚蠢的，拥有广博智慧的人和愚蠢的人一样，不会炫耀自己的才华。俗话说，只有智力不足，自以为是的人才会时不时的炫耀自己的聪明。俗话说，开水不响，响水不响。不是开水响，开水不响，就是这个道理。

老子骑牛入关。

老子看到了现实中一些事物的表面现象和本质之间关系的悖论。其中蕴含的丰富辩证思想，是判断人类行为的道德标准。人们按照这三个原则——“忠言”、“善行”、“真知”来要求自己，使真善美相融。这是诚信的基石，一切都建立在真理的基础上。只有求真，才能做到诚实善良，直言不讳，才能做到兼济天下，造福人民，而不争。人生的最高境界是真善美的结合。求真是一切的基础。

夕阳下的孤舟桥

老子要家国之君与民保持一种淳朴的本性，远离欺骗、巧思、争斗等世俗污染的本性。张说:“世界上的事情很多，社会现象就更复杂了。如果只认为‘忠言’不美，‘好话’就不会有人信；‘知者’不学，‘博主’不知，这是片面的。不能说世界上的真善美永远不能统一，只能是互相排斥。只知其一而不知其二，必然始于辩证法，终于形而上学。”对此，我们说老子只是通过对信与美、善与辩、知与智这三个相互对立的范畴的论述，揭示了存在于许多现象中的本质。意在探讨真、善、美与假、丑与丑的对立关系，意在使君主摒弃假、恶、丑的行为，追求真善美。他在恳切地告诉君主，他应该保持纯洁，恪守善行，追求最高的美，而不是玩一些有损母国利益的廉价把戏。所以不需要深究他们三个是不是真的对立。老子只是表达了自己的观点。

绿树和湖中的雨。

老子在讨论了三类之后指出“圣贤不积，是因为认为自己拥有的越多，与他人拥有的就越多。”君主不应该有占有之心，而应该把财富给人民，充分照顾广大人民的利益，而不是让人民流落街头。老子认为慈善与得到成正比。给予人民的慈善越多，君主得到的就越多。得失是一对对立面和矛盾。慈善意味着损失，损失也意味着收获。这是从辩证关系出发的。而得到是老子提出的另一个范畴。在慈善的前提下，人民得到了利益，但君主得到了更大的利益。路上无亲人，就是说路是无私的，君主以他无私的心来治国理政，不会占有。他会给人民最大的利益，会得到人民的支持，君主会得到更大的利益，因为人民的支持会带来国家的稳定和国家的和平与繁荣，这是君主要追求的最大利益。惠民是符合天地规律的行为，是一种获得，是双赢的行为，是造福于民的行为，君主也会带来利益。所以君主只能“不战而屈人之兵”。

孤独的船，孤独的船，孤独的船

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