中华民族的传统美德（中华民族传统美德“仁、义、礼、智、信”（）

中国传统美德(中国传统美德“仁义礼智信”()

仁:仁慈——唐太宗爱民如子。

义:重情重义——荆轲刺秦王

礼:懂礼仪——孔融让梨

智慧:睿智果断-空城市规划

信念:诚实是它所说的，但它将是它所说的-最终将会沉没。

“仁义礼智信”是中华民族传统美德的核心价值和基本要求，带动了整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提高，在中华民族传统美德中占有重要地位。

中国是文明古国，礼仪之邦，重德重礼，在世界上一直享有很高的声誉。自古以来，中华民族的传统美德一直是中华民族赖以生存和发展的道德思想基础，一直是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。中华传统美德的形成和发展有几千年的历史，从口头传承到文字记载，内容广泛而深刻。但总结起来，史书记载已经明确、历代基本达成共识的内容，主要是“仁、义、礼、智、信”五大要素。当然，传统道德的表现形式很多，但大部分都包含在这五行之中，或者说是这五行的延伸、丰富或发展。

“仁义礼智信”的基本内涵

“仁”是指同情、关心、爱护的心境，即“仁”。至于“仁”，源于《尚书》。《尚书》说:“恕仁能使人信”，意思是商汤以恕仁之德，取信于天下人。“仁”最早的意思是“亲戚”的意思。《说文解字》中说“善即仁”，也说“仁即善”。主要指家庭成员和宗族亲属之间的“亲”。这种“仁”只限于家族亲戚。随着历史的演变，“仁”的含义进一步扩大，从“亲人”到“爱人”。老子说“和而不同”。意思是待人友好、真诚、无私。孔子曾说:“仁者仁心，不存者害仁，自戕者成仁。”仁在这里成了人生道德的最高境界。为了维护仁，可以“杀自己”，也就是可以牺牲自己的生命来维护这个道德观念。可见，在“仁”的情感范围从家庭扩大到社会的同时，“仁”的道德内涵和道德地位得到了进一步的丰富和提升，成为中华民族传统美德的第一要素。

“义”是指正义、正直、道德的完整，即“正义的精神”。“义”的本义是指人的外貌，是人在人际交往中对亲密友谊和美好的追求。《说文解字》曾解释“义(义)是你的尊严。从我到羊。”意思，“义”是一个人的外在形象和内在修养。我们崇尚羊的形象和修养，要像羊一样温柔善良美丽。这里的“义”主要是指一种美好善良的情感和正直。在我们的生活中，羊是六畜之首，也是最美的食物。中国人非常崇尚羊，古人在造字的时候就把“羊”用在了最好的东西上。比如羊和鱼构成“鲜”。在中国人眼里，羊和鱼是最美味的食物，也是最美味的食物。中国最好的词“美”、“善”上面都有一个“羊”字，以“羊”为主要部首构造，体现了人们对羊的美好境界的追求，并将这种境界作为中国人应该追求的品格和应该提倡的道德。《说文解字》将“阳”的前缀“义”与“美”和“善”联系起来，传统汉字“义”也是如此。所以，义、美、善是同义词。古人对“忠”的强调，就是这样一种美好善良的状态和气节。孔子推崇“仁”之德，主张“杀身成仁”。孟子推崇“义”的德性，说要“舍身取义”。“杀身”和“舍命”的意思相同，境界相同，说明孟子把“义”和“仁”放在同样重要的位置上认识。我们说中华传统美德，主要是仁、义、礼、智、信五大要素，通常简化为“仁、德”。可见，在这五大要素中，仁义两德最为重要，是最核心、最基本的两大要素。古语云:“仁荣，不仁则辱”，“义荣，背叛则辱”，可见中国传统的道德荣辱观也是以是否达到“仁”“义”为主要标准的。

“礼”是指礼节、礼貌、礼仪的规则，即“礼仪之规”。“礼”最初是原始社会祭祀神灵、祈福的习俗和仪式。《礼记·表记》说“殷人敬神，领民为神办事，先治鬼，后施礼”，指的是一种仪式，一种习俗。当时“礼”还没有被定义和倡导为一种道德规范、道德准则和道德观念。随着社会的进一步发展，对“礼”的认识和理解发生了变化。《礼记·笔记》说，“周人尊礼，鬼远神近，忠人。”据说殷人敬神，周人鬼敬神，开始远离，而《礼乐制度》逐渐规范了这些礼仪，具体规范了在什么情况下实行什么样的礼仪，举行什么样的礼仪，讲究什么样的礼仪，提倡“礼乐”统治天下。春秋战国时期，“礼”的内容发生了创造性的变化，“礼”作为一种道德规范开始被提倡。中国最古老的诗集《诗经》中有“鼠有皮，人无礼；“人无礼仪何如，人无死何如”这句诗的意思是:看到老鼠还有脸，怎么会是人无礼仪；如果一个人没有礼貌，不死会怎样？还有一句孔子的名言:“克己复礼为仁”，意思是每个人都要克制自己的不当欲望、冲动情绪和不正确言行，做到“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”，使自己的视觉、听觉、言语、行为、一举一动都符合礼义之规。这说明“礼”在道德领域已经被放在了非常重要的位置加以尊重、规范和提倡。古代著名的政治家、思想家管仲甚至提出了“礼义廉耻，国之四维”的治国思想，将“礼”置于道德规范之首，说明“礼”已经从一种原始的风俗、仪式逐渐规范为一种道德教育和道德观念，升华到治国四要素之首。中国人历来把“礼”放在重要的位置，以礼仪之邦示我们文明，不讲礼仪就是不文明。由此可见，“礼”在中国传统美德中也占有重要地位。

“智”是指明辨是非、知善恶、知人善任的能力，即“智谋的力量”。“智”作为中华传统美德的基本要素之一，早就出现在文字记载中。孔子常说:“君子之道三:仁者不忧，智者不忧，勇者不惧。”《中庸》云:“智、仁、勇为天下大德”。大家都很熟悉《论语》中的一句话，“知其所知，不知其所不知，知其所知。”意思是，人的知识再丰富，总有不懂的问题，你要现实一点。只有这样，你才能学到更多的知识，这是明智之举。这里的“知”是指“这是智慧，这是智能，这是智者”。孔孟在继承和发展唐尧、虞舜、商汤关于自我意识、社会意识、是非善恶的智慧思想的基础上，丰富了“智慧”的具体思想内容，提升了它作为道德要求在道德规范中的地位，使之成为一种新的具有普遍意义的道德观念和价值取向，成为人们思想道德和文明素质的最基本要求之一。

“信”是指诚实、守信、坚定、互信的品格，即“诚实的产物”。“信任”不是简单的诚实，信用是“信任”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为中诚实守信，而且体现了人们对某种事物、某种观念的坚定可靠的认识，体现了人与物之间的相互信任。没有坚定、可靠、互信这样的基础，人们很难在自己的行为中做到诚实守信。至于“信”，早在古代，我们的祖先就知道了，并积极倡导。古往今来的圣贤圣贤，在书籍中都强调“信”，包括《三国演义》、《水浒传》、《红楼梦》等一些经典文学作品，都强调“信”的道德观念，这种道德观念就在于对“信”的人性解读和故事描写。《左传·Xi公二十五年》记载“信为国之宝，民之所护”，说明统治者有“信”，信是立国之本，是庶人生存之本。老子说:“言而有信”。也就是说，你应该信守诺言。孔子也说过，“人无忠信，不能立于天下”，还说“人无忠信，不知所能”。他还把“言出必行”、“尊物重言”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信作为做人的基本点。孟子把诚信视为社会的基石和做人的准则。他称“老实人是天道”。如果你是真诚的，你就会诚实。如果你是真诚的，不动，你就不会有什么。没有主动性的诚实就是证明。《贞观政要》中，唐代著名人物魏徵说:“德、礼、诚为国之纲”，强调“信”为治国之纲。《旧唐书》说“君主能保护的，只有诚信”。尚书写道:“信用天下明”。《诗经》里有一个非常著名的习语叫《无极》。这样一种对“信”的理解、倡导和崇拜，在中华民族生生不息的思想文化沃土中，像一棵常青树一样存活了下来，可见“信”作为中华民族传统美德的重要组成部分，一直以来都是被人们所肯定和推崇的。

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